Wednesday, March 16, 2011

အတြင္းအားကို သံုးၾကစုိ ့


အတြင္းအားကို သံုးၾကစုိ ့


အဘိဓမၼာအလိုကေတာ့ အတြင္းက ကိေလသာပူေတြကို ေစတသိကဒုကၡလို႔ ေခၚၾကၿပီး အျပင္က အာရုံငတ္မွဳ ဒုကၡကိုေတာ့ ကာယိကဒုကၡလို ့ေခၚပါတယ္။ ေစတသိကဒုကၡ ၿငိမ္းေရးအတြက္ ကိုယ့္ကာယ အျပင္အားေတြကုိ ထိန္းခ်ဳပ္ကာကြယ္ဖို႔ ႀကိဳးစားၾကတာျဖစ္လို႔ အနာတျခား ေဆးတျခား ျဖစ္ၿပီး ကာယိကဒုကၡ ႀကီးေတြပါ တိုးပြား လာတာပါ။

ဒါေၾကာင့္လဲ ဒီက်င့္စဥ္ႀကီးနဲ႔ပတ္သက္လို႔ ဘုရားရွင္က “အတၱကိလ မထာႏုေယာဂ=ကိုယ္ကိုပင္ပန္းေအာင္ ညွင္းဆဲ အားထုတ္မွဳ” အစြန္းေရာက္ တယ္လို ့ မွတ္ခ်က္ခ့်ဲတာပါ။

အျပင္အား အသံုးလြန္ သူေတြက အာရုံသိမ္း ပိုက္စြဲလန္းမွဳ လြန္ကဲၿပီး အၾကပ္ေဘး ဒုကၡေရာက္တယ္၊ အျပင္အား အထိန္းလြန္သူေတြက အာရုံစြန္ ့လႊတ္မွဳ လြန္ကဲၿပီး အငတ္ေဘး ဒုကၡေရာက္တယ္။ ၾကပ္တာနဲ ့ငတ္တာပဲထူးတယ္ ဒုကၡေရာက္တာကေတာ့ အတူတူပါပဲ။

ဒါေၾကာင့္လဲ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ပထမဦးဆံုး တရားေဟာေတာ္မူတဲ့အခါ ဒီအစြန္းေရာက္မွဳႀကီး ႏွစ္ခုလံုးဟာ ဒုကၡနဲ ့ဇာတ္သိမ္းရတဲ့ အမွားလမ္းစဥ ္ႀကီးႏွစ္ခုလို ့သတ္မွတ္ေတာ္မူၿပီး ဒုကၡလြတ္ေျမာက္လို သူတိုင္း ဒီအစြန္းေရာက္ က်င့္စဥ္ ႏွစ္မ်ိဳးလံုးကို ေရွာင္ရမယ္လို ့ ေဟာေတာ္မူတာပါ။

ဒီအစြန္းႏွစ္ပါးကလြတ္တဲ့ ျမတ္ဗုဒၶရဲ့ မဇၥ်ိမက်င့္စဥ္လမ္းဆိုတာ အျပင္အားေတြကို အထိန္းမဲ့လႊတ္ေပးထား ရမွာလဲ မဟုတ္ဘူး၊ အထိန္းမဲ့ရင္ ၾကပ္သြားမယ္။ အျပင္အားေတြကို လုံး၀လွဳပ္ရွားခြင့္ ( အာရုံနဲ ့ေတြ ့ႀကံဳခံစားခြင့္ ) မေပးဘဲ ထိန္းခ်ဳပ္ထားရမွာလဲ မဟုတ္ဘူး အထိန္းလြန္ရင္ ငတ္သြားမယ္။ ထိန္းထိန္းေ က်ာင္းေက်ာင္း မ်ွမ်ွတတ ထားရွိေစရမယ့္ က်င့္စဥ္ပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အျပင္အားေတြကို အတြင္းအားနဲ ့ ‘ ထိန္း ’ ေပးၿပီး ဆိုင္ရာအာရုံစားက်က္မွာ ‘ ေက်ာင္း ’ ေပးရတဲ့ လမ္းစဥ္ပါ။

ဒီေနရာမွာ အထိန္းနဲ ့အေက်ာင္း ( ထိန္းတာနဲ ့ေက်ာင္းတာ ) ကုိ အသံုးနည္းတဲ့ အတြက္ နားစိမ္းမေနေအာင္ နည္းနည္းေျပာပါမယ္။ ႏြားေက်ာင္း တယ္ဆိုတဲ့ ျမန္မာစကားမွာ အျပည့္အစံုက ႏြားထိန္းေက်ာင္းတာ ျဖစ္ပါတယ္၊ ႏြားကို စားက်က္ထဲမွာ စာေသာက္ခြင့္ျပဳေပးတာကို ‘ ေက်ာင္းတယ္ ’ လို ့ေခၚပါတယ္၊ မသြားသင့္ မ၀င္သင့္တဲ့ ေကာက္ပဲ သီးႏွံခင္းေတြထဲကို မ၀င္ေအာင္ မစားေအာင္ ပဲ့ျပင္ေပးရတာကို ‘ ထိန္းတယ္ ’ လို ့ ေခၚပါတယ္။

အျပင္အားေတြနဲ ့ အာရုံကိုရွာေဖြၿပီး ခံစားခြင့္ျပဳတာက ေက်ာင္းတာ၊ အာရုံကို ရွာေဖြခံစားရာမွာ ‘ မေကာင္းမွဳေရွာင္၊ ေကာင္းမွဳေဆာင္ ’ ဆိုတဲ့ စည္းကမ္းနဲ ့ညီေအာင္ ေစာင့္စည္းက်င့္သံုးတာက ထိန္းတာျဖစ္ပါတယ္။

အတြင္းအားေတြျဖစ္တဲ့ သဒၶါ ၀ီရိယ စတဲ့ အား ေတြထဲက သဒၶါအားဆိုတာ ရတနာသံုးပါးနဲ ့ကံ ကံရဲ့အက်ိဳးေတြကို အက်ိဳးေတြကို ယံုၾကည္ အေလးထားတာပါ၊ ကံ ကံရဲ့ အက်ိဳးဆိုတာကလဲ၊ မေကာင္းတဲ့ ကံေတြျပဳရင္ မေကာင္းက်ိဳးျဖစ္တဲ့ ဆင္းရဲဒုကၡေတြနဲ ့ ႀကံဳရမယ္၊ ေကာင္းတဲ့ကံျပဳမွ ေကာင္းက်ိဳး ခ်မ္းသာရမယ္လို ့ ယံုၾကည္ရတာပါပဲ။ ဒီယံုၾကည္ခ်က္ စြမ္းအားေလးနဲ ့ ထိန္းေပးလိုက္ရင္ပဲ၊ အာရုံကို ရွာေဖြရာမွာ မေတာ္မတရားရွာေဖြျခင္းကို မျပဳဘဲေရွာင္ၿပီး တရားမ်ွတစြာသာ ရွာေဖြလာတဲ့အတြက္ အထိန္းတစ္ခုရသြားပါတယ္၊ သဒၶါစြမ္းအားက စတင္စည္းရုံး လုိက္ၿပီဆိုရင္၊ ၀ီရိယစြမ္းအားကလဲ မေကာင္းမွဳ ေရွာင္ေရး ေကာင္းမွဳေဆာင္ေရးကိုပဲ ႀကိဳးစား အားထုတ္လာပါတယ္။ သတိစြမ္းအားကလဲ မိမိျပဳတဲ့ ကံတုိင္းကို မေကာင္းမွဳလား ေကာင္းမွဳလားဆုိတာ ခြဲျခားသတိျပဳမိလာပါတယ္။ သမာဓိစြမ္းအားက ေရွာင္ေရး, ေဆာင္ေရးအေပၚမွာ မလစ္လပ္ေအာင္ တည္ေဆာက္ပါတယ္။ ေနာက္ဆံုးျဖစ္တဲ့ ပညာစြမ္းအားကေတာ့ မေကာင္းမွဳနဲ ့ ေကာင္းမွဳကို ကြဲျပားေအာင္လဲ ဆင္ျခင္ေပးတယ္။ သေဘာ လကၡဏာ အမွန္ကိုလဲ ခြဲျခမ္ းစိတ္ျဖာၿပီးသိေပးပါတယ္။

ၿပီးျပည့္စံုတဲ့ ပညာစြမ္းအားဆိုတာ ‘ ယံ ကိဥိၥ သမု ဒယ ဓမၼံ၊ သဗၺံ တံ နိေရာဓ ဓမၼံ=ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ သခၤ ါရ တရားေတြမွန္သမွ်ဟာ မုခ်ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ရၿမဲ ဓမၼတာျဖစ္တယ္ ’ လုိ ့ ပိုင္ပိုင္ႏုိင္ႏိုင္ လက္ခံသိျမင္လုိက္တာပဲျဖစ္ပါတယ္။ ဒီလုိ လက္ခံသိျမင္ႏိုင္သူဟာ ဘယ္အရာကိုမွ စြဲလို ့မရဘူး၊ သံုးလုိ ့ရသခုိက္ကေလးမွာ သံုးရုံသာ သံုးခြင့္ရတဲ့ အရာေတြပဲလို ့လဲ ဆံုးျဖတ္သိျမင္သြားပါတယ္၊ တကယ္တမ္း ဒီအတိုင္း ကိုယ္ပုိင္ပညာစြမ္းအားနဲ ့သိျမင္သြားၿပီဆိုရင္ ‘ အသံုးနဲ ့အစြဲ ’ ကိုလဲ ကြဲကြဲျပားျပား သေဘာေပါက္သြားမွာပါ။ အသံုးနဲ ့အစြဲ ကြဲျပားရင္၊ ရုပ္စြမ္းအား နာမ္စြမ္းအားေတြဟာလဲ စနစ္တက် ဖြံ ့ၿဖိဳးတိုးတက္ခြင့္ရလာတဲ့ အတြက္ အေျခခံအခြင့္အေရးေတြ ျပည့္၀သြားပါတယ္။

သက္ရွိျဖစ္ေစ သက္မဲ့ျဖစ္ေစ ရရွိပိုင္ဆုိင္ထားတဲ့ သခၤ ါရ ပစၥည္းတိုင္းဟာ အသိနဲ ့သံုးတတ္ရင္ သံုးတတ္သေလာက္ ခ်မ္းသာကုိ ေဆာင္တယ္။ အနီးကပ္ဆုံးျဖစ္တဲ့ ဒီခႏၶာကုိယ္ႀကီးကိုပဲ အသိရွိရွိ အသံုးခ်တတ္သူေတြ အတြက္ စီးပြားရွာရာမွာ သံုးရင္ စား၀တ္ေနေရး ခ်မ္းသာကို ေဆာင္တယ္။ ‘ တရားရွာ ကိုယ္မွာေတြ ့’ ဆိုတဲ့ အတုိင္း ၀ိပႆနာတရားရွဳမွတ္ပြားမ်ားၿပီး အသံုးခ်ရင္ေတာ့ မဂ္ဖိုလ္နိဗၺာန္ဆိုတဲ့ ေလာကုတၱရာ ခ်မ္းသာကုိလဲ ေပးေဆာင္ႏုိင္ပါတယ္။

စြဲရင္ေတာ့ စြဲသေလာက္ ဆင္းရဲပါတယ္၊ အရက္စြဲ မူးယစ္ေဆးစြဲကစၿပီး ဘ၀စြဲ၊ ခႏၶာစြဲ၊ လူမ်ိဳးစြဲ၊ ဘာသာအယူ၀ါဒစြဲ၊ ဘာကိုပဲစြဲစြဲ စြဲသမ်ွ ဒုကၡခ်ည္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လဲ တရားဦးေဒသနာေတာ္မွာ ဒုကၡသစၥာကို လုိရင္း အက်ဥ္းခ်ဳပ္ျပတဲ့အခါ ‘ သံခိေတၱန ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာဒုကၡ=လိုရင္း အက်ဥ္းခ်ဳပ္ကေတာ့ အစြဲဥပါဒါန္နဲ ့တြဲကပ္ေနတဲ့ ခႏၶာငါးပါးတုိ ့ဟာ ဒုကၡအစုအေ၀းႀကီးပါ ’ လုိ ့ဆုံးျဖတ္ခ်က္ ခ်ေတာ္မွဳတာပါ။

အစြဲဥပါဒါန္ကင္းလြတ္သြားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္မ်ားအေနနဲ ့ေတာ့ ဒီခႏၶာငါးပါးကို အသံုးခ်ၿပီးေတာ့ပဲ ဖလသမာပတ္နဲ ့နိဗၺာန္ခ်မ္းသာထိ ခံစားခြင့္ ရသြားၾကတာေတြ ပိဋကတ္ေတာ္မွာ ေတြ ့ႏိုင္ပါတယ္။

အသံုးနဲ ့အစြဲကို ခြဲျခားသိျမင္တဲ့ အသိပညာ ဦးေဆာင္ၿပီး အတြင္းအား အျပင္အားတို ့ကို သူ ့ေနရာနဲ ့သူစနစ္တက် အသံုးခ်တတ္ျခင္းဟာ သာသနာတြင္းသားတစ္ေယာက္အတြက္ အတိတ္အေျခခံတရားမ်ားျဖစ္တဲ့ ကံမ်ိဳးေစ့ ပါရမီမ်ိဳးေစ့တို ့ကို အခြင့္အေရးျပည့္ ရွင္သန္ႀကီးထြား ခြင့္ေပးျခင္းျဖစ္သလို လူျဖစ္ျခင္း သာသနာႀကံဳျခင္းဆိုတဲ့ အေျခခံ အခြင့္ထူးႏွစ္မ်ိဳးကိုလဲ ျပည့္၀ေစၿပီး ဘ၀ရဲ့ အေျခခံ ျဖစ္တဲ့ ရုပ္တရား နာမ္တရားႏွစ္မ်ိဳးလံုးလဲ အခြင့္အေရးျပည့္ေအာင္ က်င့္သံုးျခင္းမည္ႏိုင္မယ္လို ့ေျပာခ်င္ပါတယ္။

ေမြးေန ့လက္ေဆာင္အေနနဲ ့ ေျပာခဲ့တဲ့ ဒီစကားမ်ားဟာ ‘ ဒီအတိုင္းသာ မွတ္သားလိုက္နာၾက ’ လုိ ့ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ၿပီးေျပာတဲ့ အေတြး အျမင္ တစ္ရပ္လို ့ သေဘာမထားမိပါဘူး၊ ေမြးေန ့နဲ ့မကင္းႏိုင္သူတုိင္း ေတြးၾကံ သံုးသပ္မိၾကဖို ့အတြက္ ရည္ရြယ္တဲ့ ‘ အေတြးအမွ်င္ ’ ကေလးမ်ားသာ ျဖစ္ပါတယ္။ အမ်ွင္ကို ရွဳပ္ေအာင္ထုတ္ရင္ေတာ့ အျမင္ေတြလည္း ရွဳပ္သြားႏိုင္ပါတယ္၊ အမွ်င္ကို ရွင္းေအာင္ ေတြးႀကံေမးျမန္း ထုတ္ႏိုင္ၾကသူမ်ား အတြက္ေတာ့ အမွ်င္ရွင္းသေလာက္ အျမင္လည္း ရွင္းသြားမယ္လုိ ့ထင္မိပါတယ္။ ေတြးေတာၾကံဆ အမွန္ရၾကပါေစ။



ေမတၱာမ်ားျဖင့္္....

ဓမၼေဘရီအရွင္ဝီရိယ(ေတာင္စြန္း)

http://www.ashinsirinda.com/