“သံသရာနဲ႔ နိဗၺာန္လမ္းဆံုး”
ဒီဣေႁႏၵ(၆)ပါးတို႔ဟာ သံသရာနဲ႔ နိဗၺာန္၊ (သို႔မဟုတ္) အစြန္း(၂)ပါးနဲ႔ မဇၩိမ ပဋိပဒါတို႔ရဲ႕ လမ္းဆံုျဖစ္တယ္ ဆိုတဲ့ အေၾကာင္းကို နည္းနည္း ဆင္ျခင္ ၾကည့္ၾကရေအာင္ပါ။
သတၲဝါတို႔ရဲ႕ သံသရာ ခရီးဆိုတာ အဝိဇၨာနဲ႔တဏွာဆိုတဲ့ မသိမႈနဲ႔ လိုခ်င္တပ္မက္မႈတို႔ ဦးေဆာင္ၿပီး စခဲ့ၾက တာျဖစ္လို႔ ဒီမသိမႈ အဝိဇၨာနဲ႔ တပ္မက္မႈ တဏွာတို႔ဟာ သတၲဝါတို႔ရဲ႕ သံသရာ ခရီးေဖၚ မိတ္ေဟာင္း ေဆြေဟာင္းႀကီးေတြပါ၊ ရင္းႏွီးလြန္း အားႀကီးလို႔ ဒီခႏၶာႀကီးရဲ႕ အိမ္ရွင္ေတြ လိုေတာင္ ျဖစ္ေနၾကပါၿပီ။
အထက္မွာ ေျပာခဲ့သလိုပဲ ဣေႁႏၵ(၆)ပါးတို႔မွာ သတိတရား အသိတရားဆိုတဲ့ အေစာင့္အေရွာက္မ်ား လစ္သြားလိုက္တာနဲ႔ တစ္ၿပိဳင္နက္ ခႏၶာရဲ႕ အိမ္ရွင္မ်ားလိုျဖစ္ေနၾကတဲ့ အဝိဇၨာတဏွာတို႔က သတၲဝါတို႔ရဲ႕ စိတ္အစဥ္ကို အခ်ိန္မေရြးလာေရာက္ ပူးေပါင္း ေနပါတယ္၊ ဒီလိုအေျခအေနမွာ အဝိဇၨာတဏွာတို႔နဲ႔ ဣေႁႏၵ(၆)ပါးတို႔ တြဲမိသြားၿပီး မ်က္စိကလည္း အပိတ္အပင္ အတားအဆီးမရွိ အဆင္းအာ႐ံု ေတြကို မရအရ ရွာေတာ့တာပါပဲ၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္တို႔ကလည္း အလားတူ အားက်မခံဆိုသလို ဆိုင္ရာအာ႐ံုေတြကိုအငမ္းမရ ရွာၾကပါေတာ့တယ္။ လူေတြ လူေပါင္းမွားလို႔ ဒုကၡေရာက္ၾကသလို ဣေႁႏၵ(၆)ပါးတို႔ တရားေပါင္းမွားၿပီး ဒုကၡေရာက္ၾကရတာပါပဲ။
ဒီလိုနဲ႔ပဲ သတၲဝါအမ်ားစုတို႔ဟာ “အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားေတြကို မ်ားမ်ားပိုင္ဆိုင္ၿပီး မ်ားမ်ားႀကီးခံစားႏိုင္ျခင္းဟာ ေလာကမွာ ခ်မ္းသာျခင္းျဖစ္တယ္”ဆိုတဲ့ တစ္ဘက္စြန္းေရာက္ အေတြးမွား အျမင္မွားေတြကို လက္ခံက်င့္သံုးၾကသူေတြ ျဖစ္လာၾကပါေတာ့တယ္၊ အဲဒီအေတြးအျမင္မွားႀကီးကို “ကာမသုခလႅိကာႏုေယာဂ = ကာမခ်မ္းသာ ငမ္းငမ္းတက္ရွာေဖြအားထုတ္မႈ” အစြန္းတရားလို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္၊ ဒြါရ(၆)ခု တို႔ကို အေစာင့္အေရွာက္မရွိ ဟင္းလင္းဖြင့္ ထားမႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ အစြန္းတရားပါ။ ဓမၼစၾကာမွာ...
“ဟီေနာ ဂါေမၼာ = ယုတ္နိမ့္ၾကမ္းတမ္းတယ္”လို႔ဆိုထားတဲ့အတိုင္း ယုတ္နိမ့္တဲ့အစြန္းတရားျဖစ္လို႔ လက္ဝဲစြန္းလို႔လည္း ေခၚၾကပါတယ္၊
ဒီလိုပုဂၢိဳလ္မ်ားဟာ အိမ္ယာတည္ေထာင္ၿပီးေနၾကလို႔ “သာဂါရိက = အိမ္ရာတည္ေထာင္ေနၾကသူမ်ား”လို႔ ေခၚပါတယ္။
အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားတို႔ ဆိုတာကလည္း “ကာမငါးေထြ၊ ဆားငံေရသို႔၊ ေသာက္ေလေသာက္ေလ၊ ငတ္မေျပတည့္” ဆိုတဲ့အတိုင္း လိုခ်င္မႈတဏွာကို ျပည့္ေစတယ္ရယ္လို႔မရွိဘူး၊ ပိုၿပီးက်ယ္ျပန္႔ေစတဲ့ သေဘာပဲရွိ ပါတယ္၊ ဒါေၾကာင့္လဲ ဒီလက္ဝဲစြန္းသမားအမ်ားစုႀကီးဟာ လိုခ်င္မႈအားႀကီးသေလာက္ ရွာေဖြ၊ ရွာေဖြလို႔ ရသေလာက္ စြဲလမ္းမႈေတြ ျပင္းထန္ဆိုတာ ျဖစ္လာၾကၿပီး ၾကာလာေတာ့ “အစြဲနာ အခြာခက္” ဆိုတဲ့ အေျခအေနမ်ိဳးေရာက္သြားၾကပါတယ္။
သခၤါရနယ္ပယ္ဆိုတာ သက္ရွိေရာ သက္မဲ့ေရာ ဘယ္သခၤါရမွ အၿမဲတည္ေနရ႐ိုး ထံုးစံမရွိေလေတာ့ ပိုင္ဆိုင္သူနဲ႔ ပိုင္ဆိုင္စရာ ပစၥည္းဝတၳဳ (အာ႐ံုငါးပါး)တို႔ဆိုတာလည္း ေသကြဲရွင္ကြဲ တစ္ကြဲကြဲနဲ႔ခြဲခြာ ကြဲကြာရၿမဲျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီလိုခြဲခြာရတဲ့ အေျခအေနနဲ႔ ႀကံဳတဲ့ အခါမွာေတာ့ မ်ားမ်ား ပိုင္ဆိုင္ထားသူက မ်ားမ်ားႀကီးအစြဲနာထားတဲ့အတြက္ အခြာရခက္လာပါတယ္၊ သဘာဝအရ ဆိုရင္ေတာ့ အခ်ိန္တန္လို႔ ကြာက်တဲ့သေဘာပါ၊ ဒါေပမယ့္ အစြဲနာထားသူက ကြာက်တာကို သတိရွိရွိနဲ႔ အလိုက္အထိုက္ လက္မခံႏိုင္တဲ့အတြက္ သဘာဝအရကြာက် ျခင္းဟာ သူ႔အတြက္ ခြာခ်သလို ခံစားရပါေတာ့တယ္။ “ဒုကၡ” ဆိုတာ ဒါကိုေျပာတာပါပဲ။
သခၤါရနယ္သားတိုင္း ဒီလိုဒုကၡနဲ႔အၿမဲႀကံဳေတြ႕ခံစားေနရမယ္လို႔ ဆိုလိုတာမဟုတ္ပါဘူး၊ သဘာဝ အတိုင္း ကြာက်ခ်ိန္မွာ “ဒါဟာ သဘာဝ နိယာမတရားပဲ”လို႔ အသိရွိရွိနဲ႔ လက္ခံႏိုင္သူမ်ားအတြက္ ကြာက်ျခင္းဟာ ကြာက်ျခင္းသာျဖစ္ပါ တယ္။ ဒုကၡလည္း မဟုတ္သလို သုခလည္း မဟုတ္ပါဘူး၊ သဘာဝတရားပါ။ အဲ .. ကြာက်တာကို လက္မခံႏိုင္ဘဲ စြဲလန္းၿမဲ စြဲလန္း ေနသူမ်ားအတြက္ေတာ့ ကြာက်ျခင္းဟာ ခြာခ်ျခင္းလုိ ျဖစ္သြားပါတယ္၊ အဲဒီအခါမွာ သဘာဝတရားဟာလည္း ဒုကၡတရားဆိုတဲ့ အဓိပၸာယ္ကိုေဆာင္လာပါတယ္၊
ဓမၼစၾကာမွာ ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူတဲ့ “သံခိေတၲန ပၪၥဳပါဒါနကၡႏၶာ ဒုကၡာ = လိုရင္း အက်ဥ္းခ်ဳပ္ကေတာ့ ဥပါဒါန္အစြဲျပင္းေနတဲ့ခႏၡာငါးပါးဟာ ဒုကၡပါပဲ” ဆိုတဲ့ ေဒသနာေတာ္ဟာ ဒီသေဘာကိုရည္ညႊန္းတာပါ၊ အဘိဓမၼာဒုကၡျဖစ္လို႔ ေစ့ေစ့ေတြးမွ ေရးေရးေပၚမွာပါ၊ ေျဖးေျဖး ခ်င္း ေတြးၾကည့္ပါ၊ တေရးေရး ေပၚလာပါလိမ့္မယ္။
“အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားေတြ မ်ားမ်ားပိုင္ေလ ခ်မ္းသာေလ” လို႔ ခံယူထားၾကသူတို႔ဟာ ေနာက္ဆံုးေတာ့ မ်ားမ်ားပိုင္ေလမ်ားမ်ား စြဲေလ၊ မ်ားမ်ားစြဲေလ မ်ားမ်ား အခြာခံရေလျဖစ္ၿပီး ေပ်ာ္ရႊင္မႈအတြက္ ႀကိဳးစားရွာေဖြထားသမွ် အရာေတြဟာ ဝမ္းနည္းပူေဆြး ငိုေၾကြးစရာေတြ အျဖစ္နဲ႔ နိဂံုးခ်ဳပ္ သြားၾကရပါတယ္။ ဒီျဖစ္ရပ္ေတြကို ေတြ႕ျမင္ဆင္ျခင္မိၿပီး အယူအဆသစ္တစ္ခု ေပၚေပါက္လာပါတယ္။
အဲဒါကေတာ့ “အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္တရားေတြဆိုတာ လံုးဝမရွိမွ ခ်မ္းသာမယ္၊ ဒီတရားေတြဟာ ေဝးမွေအးမည့္ တရားေတြျဖစ္တယ္။
ဒါေၾကာင့္ မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ၊လွ်ာ ကိုယ္တို႔ကို လံုးဝအလိုမလိုက္နဲ႔၊ သူတို႔အလိုက် အာ႐ံုေတြကို လံုးဝ၀င္ခြင့္မျပဳျခင္းသာ အေကာင္းဆံုး” ဆိုတဲ့ အယူအဆပါပဲ။
ဒီလိုခံယူၾကသူတို႔ဟာ အာ႐ံုငါးပါး ကာမဂုဏ္ တရားေတြကို ရွာေဖြခံစားတဲ့ လူ႔ရပ္လူ႔ရြာကို စြန္႔ခြာၿပီး ေတာရပ္ေတာင္ၾကားစတဲ့ ရပ္ရြာနဲ ႔ေဝးတဲ့ ေဒသေတြမွာပဲ (အိမ္ရာတည္ေထာင္ျခင္း၊ အိုးအိမ္ အေဆာက္အဦ အခိုင္အမာေဆာက္လုပ္ေနထိုင္ျခင္းစတဲ့) လူ႔ကိစၥေတြ၊ လူေနမႈ စနစ္ေတြကို အားလံုးဆန္႔က်င္ ေနထိုင္ၾကပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ သူတို႔ကို “အနာဂါရိက = အိမ္ရာမေထာင္သူမ်ား” လို႔သတ္မွတ္ၾကပါတယ္။
သူတို႔ရဲ႕ အဓိက အလုပ္ကေတာ့ မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္တို႔ကို ခ်ဳပ္ခ်ယ္ႏိုင္သမွ် ခ်ဳပ္ခ်ယ္ေရးပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း အဆင္းၾကည့္ လိုစိတ္၊ အသံၾကားလိုစိတ္စတဲ့ အလိုဆႏၵေတြ ျဖစ္ေပၚခ်ိန္ကို မရေအာင္စြမ္းႏိုင္သမွ် အားထုတ္ၾကပါတယ္၊ ေစာေစာပိုင္း က်င့္စဥ္မ်ားကေတာ့ ခ်မ္းလွ်င္ေရငုပ္၊ ပူလွ်င္မီးလံႈ၊ အားလွ်င္တံုးခုန္၊ ေမာလွ်င္ဇယ္ခပ္ ဆိုတာမ်ိဳးေတြလဲ ရွိပါလိမ့္မယ္၊ “ရေသ့စိတ္ေျဖ” ဆိုသလို ဘာအက်ိဳးမွမရွိဘဲ အလုပ္မရွိ အလုပ္ရွာၿပီး သစ္တံုးေလးေတြ၊ ဇယ္ကေလးေတြကို ဟိုေရႊ႕ ဒီေရႊ႕နဲ႔ အခ်ိန္ျဖဳန္းရင္း စိတ္ကို အာ႐ံုတစ္ပါးဆီ မသြားေအာင္ ထိန္းခ်ဳပ္တဲ့ နည္းေတြပါပဲ၊ ဒီအေတြးအျမင္မွား၊ အက်င့္မွားႀကီးကေတာ့ ခႏၶာကိုယ္ပင္ပန္း ဆင္းရဲ႐ံုကလြဲလို႔ ဘာေကာင္းက်ိဳးမွ် မရတဲ့အတြက္ “အတၲကိလမထာႏုေယာဂ = ခႏၶာကိုယ္ပင္ပန္းေအာင္ အားထုတ္မႈ” အစြန္းတရားလို႔ သတ္မွတ္ပါတယ္။
ဘယ္ေလာက္ပဲ အျပင္ဗဟိဒၶအာ႐ံုေတြအေပၚ တြယ္တာစြဲလန္းမႈနည္းေအာင္ ႀကိဳးစားေနေန၊ အျပင္ အာ႐ံုစြဲ(ကာမုပါဒါန္)ထက္ ျပင္းထန္တဲ့ အစြဲမ်ားျဖစ္တဲ့ အယူဝါဒစြဲ(ဒိ႒ဳပါဒါန္) “ငါ”လို႔ ေျပာစရာျဖစ္တဲ့ ဒီခႏၶာကိုယ္ႀကီးကို စြဲတဲ့အစြဲ (အတၲဝါဒုပါဒါန္)ေတြက ျပင္းထန္ၿမဲ ျပင္းထန္ ေနဆဲပဲျဖစ္လို႔ အတၲကိလမထသမားေတြလဲ ေနာက္ဆံုးေတာ့ အစြဲနာ အခြာခက္တဲ့ ဒုကၡနဲ႔ပဲ ဘဝတစ္ခုကို ႏႈတ္ဆက္နိဂံုးခ်ဳပ္ၾကရတာပါပဲ။
ဒီအစြန္းေရာက္သူ ႏွစ္မ်ိဳးႏွစ္စားတို႔ဟာ က်င့္သံုးအားထုတ္မႈအရ ၾကည့္ရင္ေတာ့ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆန္႔က်င္တဲ့ သေဘာေဆာင္ ပါတယ္၊ တစ္ခုက အာ႐ံုငါးပါးတို႔အေပၚ အခ်စ္ႀကီးလြန္းတယ္၊ တစ္ခုက အမုန္းႀကီးလြန္းတယ္၊ အခ်စ္ႀကီးၿပီး အရရွာသူေတြက အက်ပ္ေဘးဆိုက္ၾကရတယ္၊ အမုန္းႀကီးၿပီး ဇြတ္အတင္း ေရွာင္ၾကသူေတြက အငတ္ေဘးဆိုက္ၾကတယ္။ က်ပ္တာနဲ႔ငတ္တာပဲ ကြာတယ္၊
ဒုကၡနဲ႔ဇာတ္သိမ္းရတာခ်င္း ကေတာ့ အတူတူပါပဲ။ ဒါေၾကာင့္လဲ ဓမၼစၾကာနိဒါန္းမွာ အစြန္း(၂)ပါးလံုးကို “ဒုေကၡာ အနရိေယာ=အရိယာ တို႔ရဲ႕က်င့္စဥ္ မဟုတ္တဲ့ ဆင္းရဲလမ္းေတြ”လို႔ မွတ္ခ်က္ခ်ခဲ့တာပါ။
လုပ္ရပ္ခ်င္းဆန္႔က်င္ၿပီး အဆံုးသတ္ခ်င္းက်ေတာ့ ဘာျဖစ္လို႔ တူညီေနရသလဲ။ ဒါဟာ စဥ္းစားသင့္တဲ့အခ်က္ပါ။ အေၾကာင္း ကေတာ့ “အေျခခံတရားခ်င္းတူေနၾကလို႔” လို႔ပဲ ဆိုရပါလိမ့္မယ္၊ အာ႐ံုကိုအခ်စ္ႀကီးသူေတြကလည္း “ငါ” ႀကိဳက္လို႔ပဲ၊ အမုန္းႀကီးသူတို႔ကလည္း “ငါ” မႀကိဳက္လို႔ ဘဲ၊ ႀကိဳက္တာနဲ႔ မႀကိဳက္တာပဲ ကြဲတယ္၊ “ငါ”ကို အေျခခံၾကတာခ်င္းက တူေနၾကပါတယ္။ အစြဲအားလံုးထဲမွာ အျပင္းထန္ဆံုးအစြဲက အဲဒီ “ငါ” လို႔ထင္မွတ္ေနတဲ့အစြဲ (အတၲဝါဒုပါဒါန္)ပဲ ျဖစ္ပါတယ္၊ အျပင္းထန္ဆံုးအစြဲကို အေျခခံၾကတာခ်င္းလည္းတူညီၾကပါတယ္။
ေနာက္ထပ္တူညီတဲ့ အေျခခံတစ္ခုကလည္း ရွိေသးတယ္၊ အဲဒါကေတာ့ အာ႐ံုကို အခ်စ္ႀကီးသူမ်ားဆိုတာလဲ “စကၡဳ”စတဲ့ ႐ုပ္ဣေႁႏၵ(၅)ခုကိုပဲ အေျခခံၿပီး က်င့္သံုးပါတယ္၊ မ်က္စိအႀကိဳက္၊ နားအႀကိဳက္စသည္ကို အလိုလိုက္ အႀကိဳက္ေဆာင္ေပးၾကတာပဲမဟုတ္လား။ အာ႐ံုကို အမုန္းႀကီးသူ မ်ားကလဲ ဒီ“စကၡဳ” စတဲ့ ဣေႁႏၵ(၅)ပါးကိုပဲ အေျခခံၿပီးက်င့္သံုးတာပါပဲ၊ မ်က္စိအႀကိဳက္၊ နာအႀကိဳက္စသည္ကို လံုးဝအလိုမလိုက္၊ အႀကိဳက္မေဆာင္ ဘဲ “ ေျပာင္တိုက္ျငင္းဆန္၊ အတင္းကန္၍၊ တြန္းလွန္ဖယ္ရွား” ဆိုသလို မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္တို႔နဲ႔ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ အေတြ႔အထိတို႔ကို ဆံုေတြ႔ခြင့္မရေအာင္ ဇြတ္အတင္း ပိတ္ပင္ၿပီး
က်င့္သံုးၾကတာပါပဲ၊ ဒါေၾကာင့္ ႐ုပ္ဣေႁႏၵ(၅)ခု ေပၚမွာသာ အေျခခံၿပီး ဆံုးျဖတ္လုပ္ကိုင္ ၾကတာခ်င္းလဲ တူညီၾကပါတယ္၊ ဒီလိုအေျခခံ တရားေတြခ်င္း တူညီၾကတဲ့အတြက္ အဆံုးသတ္ အေျဖခ်င္းလည္း တူညီၾကတယ္လို႔ ဆိုရပါလိမ့္မယ္။
ဒါဟာ သာသနာပကာလ တစ္ေလွ်ာက္လံုး ႀကံဳေတြ႔ၾကရတဲ့ မွားယြင္းမႈမ်ားပါပဲ။ အထူးသိထားသင့္တာကေတာ့ ေယာက်ာ္းျဖစ္ေစ၊ မိန္းမျဖစ္ေစ ရႏိုင္သမွ် ဣေႁႏၵ(၂၁)ခုစီ ရွိၾကပါတယ္။ (ဣတၳိဘာဝ၊ ပုမၻာဝတို႔က(၁)ခုစီသာရႏိုင္လို႔ပါ။) အဲဒီအထဲမွာ စကၡဳစတဲ့ ႐ုပ္ၾကည္ဣေႁႏၵ(၅)ခုတို႔က ႐ုပ္စြမ္းအားေတြ ျဖစ္ပါတယ္။
ဣေႁႏၵေတြထဲမွာ ႐ုပ္စြမ္းအားျဖစ္တဲ့ ဣေႁႏၵေတြရွိသလို နာမ္စြမ္းအားအျဖစ္နဲ႔လည္း သဒၶိေႁႏၵစတဲ့ ဣေႁႏၵ(၅)ပါးတို႔ ရွိၾကပါေသးတယ္။ ဒီနာမ္စြမ္းအား ဣေႁႏၵေတြဆိုတာကိုေတာ့ သဗၺညဳဘုရားရွင္တို႔ ပြင့္ေတာ္မူတဲ့ သာသနာတြင္း ကာလမ်ိဳးမွာသာ သိခြင့္ရၾကတာပါ၊
ဒါေတာင္တခ်ိဳ႕ဆိုရင္ ေရႊအိုးျမႇဳပ္ထားမွန္းသိေပမယ့္ တူးေဖၚသံုးစြဲရေကာင္းမွန္း မသိသလို သဒၶိေႁႏၵစတဲ့ ရတနာထိုက္တဲ့ ဣေႁႏၵေတြရွိတယ္လို႔ သိရသည့္တိုင္ေအာင္ တူးေဖာ္သံုးစြဲမႈ မျပဳၾကသူေတြလည္း အမ်ားႀကီးပဲရွိပါတယ္။
ဓမၼေဘရီအရွင္ဝီရိယ(ေတာင္စြန္း)
မွတ္ခ်က္။ ဆက္လက္ေဖၚျပေပးသြားပါမည္။
ေမတၱာမ်ားျဖင့္
