“သီလမဂၢင္ ကံလမ္းစဥ္”“အစားနဲ႔တရား” ( အပုိင္း ၃)
“အလြန္ကို အေရးႀကီး ပါတယ္”လို႔ အထူးျပဳ ေျပာရတာကေတာ့ ဒီေန႔ ဗုဒၶဘာသာဝင္ ေတာ္ေတာ္ မ်ားမ်ားတို႔ဟာ “သားေကြ်းမႈ၊ မယားေကြ်းမႈ အတြက္ စီးပြားဥစၥာ ရွာေဖြၾကရတာဟာ အပါယ္ ေရာက္ေၾကာင္းေတြလား၊ နိဗၺာန္ ေရာက္ေၾကာင္း ေတြလား၊ ဒါမွမဟုတ္ ဒီပုဂၢိဳလ္မ်ိဳးေတြဟာ အပါယ္ကို ဦးတည္ ေနၾကသလား၊ နိဗၺာန္ကို ဦးတည္ ေနၾကသလား”လို႔ ေမးလိုက္တိုင္း “အပါယ္ေရာက္ေၾကာင္းေတြပါ၊ အပါယ္ကို ဦးတည္ေနၾကတယ္”ဆို တဲ့ ေျဖသံႀကီးက တစ္ခဲနက္ တစ္ၿပိဳင္တည္းကို “ဟည္း” ၿပီးထြက္ လာတတ္ၾကလို႔ပါ။
ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ မဇၩိမပဋိပဒါလမ္းစဥ္ (မဂၢင္ရွစ္ပါး)ကို ခံယူၿပီးလိုက္နာက်င့္သံုးေနက်တဲ့ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားလို႔ အမည္ခံထား ၿပီးဒီလိုေျဖဆိုသံကိုၾကားရတိုင္း “ကိုယ္ေလွ်ာက္ေနတဲ့လမ္းမွာ ဘယ္လိုမွတ္တိုင္ေတြရွိတယ္ ဆိုတာေတာင္ ျပတ္ျပတ္ ထင္ထင္မသိျမင္ၾကေသးတဲ့ ယိမ္းယိုင္ေယာင္ဝါး ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားပါကလား” ဆိုတာေတြးၿပီးေတာ့လဲ အလြန္အမင္ စိုးရိမ္ မကင္းျဖစ္မိရပါတယ္။
ပိုၿပီးေတာ့ ပီပီျပင္ျပင္ ၾကည္ၾကည္ လင္လင္ကေလးျဖစ္ေအာင္ ထပ္ၿပီးရွင္းျပပါဦးမယ္၊ သားေကြ်းမႈ မယားေကြ်းမႈ အတြက္ပဲျဖစ္ျဖစ္၊ တစ္ကိုယ္ေရ တစ္ကာယ အတြက္ပဲျဖစ္ျဖစ္ လုပ္ကိုင္ရွာေဖြၾကရတာကို ပါဠိလို “ အာဇီဝ”လို႔ေခၚပါတယ္၊ ျမန္မာလိုေတာ့ “အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းမႈ”လို႔ဆိုရပါတယ္၊ အထက္မွာ ေျပာခဲ့တဲ့အတိုင္း ဘဝတစ္ခုမွာ ျဖစ္တည္လာ ၿပီဆို ကတည္းက အသက္ရွင္ရပ္တည္ေရးက အခ်ိန္ဆြဲေနလို႔မရေတာ့ပါဘူး၊ ခ်က္ခ်င္းလက္ငင္းဆိုသလိုလုပ္ကိုင္ ေဆာင္ရြက္ၾကရမွာပါ၊ ဒီလိုလုပ္ကိုင္ရွာေဖြရတာကို “အသက္ေမြးမႈ”လို႔ေခၚဆိုတာကိုလဲ သတိျပဳပါ၊ ဒီလိုမွ ေကြ်းေမြးမေပးရင္ အသက္က ဆက္လက္ ရွင္သန္ဖို႔ မျဖစ္ႏိုင္ပါဘူး၊ ဒါေၾကာင့္ စီးပြားဥစၥာရွာေဖြတယ္ဆိုတာ တိတိက်က်ေျပာရရင္ အပါယ္ေရာက္ေၾကာင္း လဲ မဟုတ္ေသးပါဘူး၊ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းလဲမဟုတ္ ေသးပါဘူး၊ အသက္ရွင္သန္ ေၾကာင္းသာ ျဖစ္ပါတယ္။
အဲဒီလို စီးပြားဥစၥာရွာေဖြၾကရာမွာ “ဘယ္သူေသေသ၊ ငေတမာၿပီးေရာ”ဆိုတာမ်ိဳးလို သူတစ္ပါးကိုမတရားသျဖင့္ ႏွိပ္စက္သတ္ျဖတ္ အႏိုင္က်င့္ၿပီး ရွာတာမ်ိဳး (ပါဏာတိပါတ)တို႔၊ သူတစ္ပါးပိုင္ဆိုင္ၿပီးသား ဥစၥာကိုႏိုင္ထက္စီးနင္း တိုက္ခိုက္ သိမ္းပိုက္ယူတာ၊ မ႐ိုးမသားလွည့္ျဖား ခိုးဝွက္ယူတာ (အဒိႏၷာဒါန)တို႔၊ လိမ္ညာလွည့္ျဖားၿပီးခ်ိန္ခြင္စဥ္းလဲ၊ ေတာင္းခြက္ စဥ္းလဲ အေလးစဥ္းလဲ၊ ေငြေၾကးစဥ္းလဲ ပစၥည္းဥစၥာအမွတ္တံဆိပ္ စဥ္းလဲျခင္းမ်ိဳးနဲ႔ ရွာေဖြတာစတဲ့ မ႐ိုးသားတဲ့ နည္းမ်ိဳးေတြနဲ႔ ရွာေဖြၾကရင္ေတာ့၊ အဲဒီလို မ႐ိုးသားမႈ၊ မတရားမႈ၊ လြဲမွားမႈတို႔ကို ပါဠိလို “မိစၦာ”လို႔ေခၚပါတယ္၊ လြဲမွားတာက “မိစၦာ” စီးပြားရွာတာက “အာဇီဝ”ပါ၊ မိစၦာနဲ႔အာဇီဝကိုေပါင္းလိုက္ရင္ “မိစၦာဇီဝ”ျဖစ္သြားပါတယ္၊ ဒီလိုမိစၦာဇီဝျဖစ္တဲ့ စီးပြားရွာမႈမ်ိဳးကေတာ့ အပါယ္ေရာက္ ေၾကာင္းျဖစ္ပါတယ္၊ ဒီလိုရွာေဖြသူမ်ားဟာလဲ အပါယ္ကိုဦးတည္ေနပါတယ္။ ဒီေနရာမွာ ျခားျခားနားနား ကြဲကြဲ ျပားျပား သိထားရမွာကေတာ့ “အာဇီဝေၾကာင့္ အပါယ္ေရာက္ရမွာမဟုတ္ဘူး၊ မိစၦာေၾကာင့္သာ အပါယ္ေရာက္ရမွာ ျဖစ္တယ္” ဆိုတာပါပဲ။
မိစၦာရဲ႕ဆန္႔က်င္ဘက္ျဖစ္တဲ့ ေကာင္းမြန္မွန္ကန္ၿပီး ႐ိုးသားႀကိဳးစားတဲ့နည္းနဲ႔ ရွာေဖြၾကမယ္ဆိုရင္ေတာ့ ေကာင္းမြန္ မွန္ကန္ ႐ိုးသားတာက “သမၼာ” ဆိုတဲ့ ဂုဏ္ကိုရရွိပါတယ္၊ စီးပြားရွာေဖြတာကေတာ့ “အာဇီဝ”ပါပဲ၊ ႏွစ္ခုေပါင္း လိုက္ေတာ့ မဂၢင္ ထဲမွာပါတဲ့ “သမၼာအာဇီဝ”ဆိုတာျဖစ္သြားပါၿပီ၊ ဒီလို“သမၼာ”ဆိုတဲ့ ဂုဏ္ေျမာက္ေအာင္ ရွာေဖြၿပီဆိုရင္ေတာ့ နိဗၺာန္ေရာက္ ေၾကာင္း စစ္စစ္ႀကီးျဖစ္သြားပါၿပီ။
အမွန္ကေတာ့ အသက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္းကိစၥျဖစ္တဲ့ စီးပြားရွာမႈသည္ပင္ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းလဲျဖစ္တယ္ဆိုတဲ့ ကိစၥဟာသိပ္ၿပီးနက္နဲတယ္လို႔ ဆိုရေလာက္ေအာင္ဖံုးလႊမ္းကြယ္ဝွက္ေနတဲ့အရာလဲမဟုတ္ပါဘူး။ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားအေနနဲ႔ ကိုယ့္ပါးစပ္ကထြက္တဲ့ စကားသံရဲ႕စကားနက္ကို အေလးအနက္ သတိမမူၾကဘဲ ေပါ့ေပါ့တန္တန္ႏိုင္လြန္းၾကလို႔သာ ကြယ္ဝွက္ နက္နဲသေယာင္ေယာင္ျဖစ္ေနၾကရတာပါ။
တကယ္လို႔သာ “နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းတရားကိုဘယ္မွာရွာရမလဲ”လို႔ ေမးၾကည့္ရင္အားလံုးကပဲ “တရားရွာ ကိုယ္မွာ ေတြ႔”ဆိုတဲ့ စကားကႏႈတ္တက္ ရေန ၾကၿပီျဖစ္လို႔ “ဒီခႏၶာကိုယ္ႀကီးမွာရွာရမွာပါ”လို႔ မွန္မွန္ကန္ကန္ေျဖတတ္ၾကမွာပါ။
ဒါျဖင့္ “အဲဒီ တရားရွာစရာ ခႏၶာကိုယ္ႀကီးက ဘာနဲ႔ေထာက္ပံ့ထားလို႔ တည္တန္႔ေနႏိုင္တာလဲ”ဆိုရင္ ဘယ့္ႏွယ္ ေျပာၾက မလဲ၊ “သေဗၺသတၲာ အာဟာရဌိတိကာ”လို႔ ဘုရားရွင္ေဟာေတာ္မူတဲ့အတိုင္း အစာအာဟာရနဲ႔ ေထာက္ပံ့ေပးထားလို႔ တည္တန္႔ ေနႏိုင္ၾကတာ မဟုတ္လား။ သတၲဝါမွန္သမွ် အစာအာဟာရနဲ႔ ခုႏွစ္ရက္ထက္ကင္းကြာၿပီး ရပ္တည္ႏိုင္စြမ္းမရွိလို႔ အနာဂါမ္တို႔ ရဟႏၱာတို႔ နိေရာဓသမာပတ္ ဝင္စားၿပီး အသက္ရွင္လ်က္ နိဗၺာန္ရဲ႕ အရသာကို ခံစားေနၾကတဲ့ ကိစၥကိုေတာင္ ခုႏွစ္ရက္ အတြင္းမွာသာ ခံစားခြင့္ ျပဳထားတယ္ မဟုတ္လား။
ဒါဆိုရင္ “တရား”ဆိုတာ “အစား”နဲ႔ ကင္းၿပီး မရႏိုင္ဘူးဆိုတာကို အားလံုး သေဘာေပါက္ေလာက္ပါတယ္။ ဘုရားရွင္ကိုယ္ ေတာ္တိုင္လဲ အေလာင္းေတာ္ အျဖစ္နဲ႔ ဥ႐ုေဝလေတာထဲမွာ တရားရွာခဲ့စဥ္က “အစား” က အေရးမပါဘူး “တရား” သာ အဓိကလို႔ ထင္မွတ္ၿပီး “အစား”ကို အေလးမထားခဲ့တဲ့အတြက္ “မေသရာကို ရွာေဖြရင္း အေသေစာရမည့္ဆဲဆဲ အထိေရာက္ ခဲ့ရဖူးတယ္ေလ။ ေနာက္ဆံုးမွာ လုပ္ရပ္နဲ႔အေျဖ တျခားစီျဖစ္ေနတာကို သတိျပဳမိၿပီး အခ်ိန္မီ အစားကို စားလိုက္ႏိုင္လို႔သာ ေဗာဓိမ႑ိဳင္ အေရာက္ၾကြျမန္းၿပီး မဇၩိမလမ္းစဥ္ျမတ္ ကို ေဖာ္ထုတ္ က်င့္ၾကံႏိုင္ခဲ့တာ မဟုတ္ လား။ ဒါကို သေဘာေပါက္ရင္ အစားရွာေဖြတာဟာ နိဗၺာန္ေရာက္ေၾကာင္းအတြက္ မရွိမျဖစ္ အေရးပါတယ္ ဆိုတာကို သေဘာ က် လက္ခံႏိုင္ေလာက္ပါၿပီ။
မဂၢင္ရွစ္ပါးမွာ အခုႏႈတ္တက္ရရွိထားတဲ့ အစဥ္အတိုင္းဆိုရင္ ပထမဆံုး ပညာမဂၢင္ႏွစ္ပါး၊ ေနာက္ သီလမဂၢင္သံုးပါး၊ ေနာက္ဆံုး သမာဓိ မဂၢင္သံုးပါးလို႔ ျဖစ္ေနတာကို ေတြ႕ႏိုင္ပါတယ္။ “ပညာ၊ သီလ၊ သမာဓိ”လို႔ ျဖစ္ေနတာပါ။ ဒါကို ေဟာစဥ္ “ေဒသနကၠမ” လို႔ ေခၚပါတယ္။ လက္ေတြ႕က်င့္သံုးရာမွာေတာ့ ပထမဆံုး သီလမဂၢင္သံုးပါးက စၿပီးက်င့္သံုးၾကရမွာပါ။ ဒါေၾကာင့္ က်င့္စဥ္ (ပဋိပတၲိကၠမ) အရ ေျပာမယ္ဆိုရင္ေတာ့ “သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာ”လို႔ ျဖစ္ရမွာပါ။
ပထမဆံုး သီလမဂၢင္သံုးပါးဆိုတာကလဲ အထက္မွာေျပာခဲ့သလိုပဲ၊ လူျဖစ္လာရင္ လူလိုသူလို၊ ေျပာစရာရွိတာေျပာ၊ လုပ္စရာရွိတာလုပ္၊ စားဝတ္ေနေရး အတြက္ စီးပြားရွာစရာရွိတာကို ရွာရတာပါပဲ။ ဒီလိုေျပာဆိုလုပ္ကိုင္ ရွာေဖြတဲ့အခါမွာ ဟိုး...ဘုရားရွင္တိုင္းရဲ႕ အေျခခံအဆံုးအမ အႏွစ္ခ်ဳပ္မွာပါတဲ့အတိုင္း “မေကာင္းမႈေရွာင္၊ ေကာင္းမႈေဆာင္”ၿပီး ေျပာမယ္၊ လုပ္မယ္၊ ရွာေဖြမယ္ဆိုရင္ “ေျပာသမွ်စကားတိုင္းထဲမွာလဲ တရားပါမယ္ (သမၼာဝါစာ)၊ လုပ္သမွ်အလုပ္တိုင္းထဲမွာလဲ တရားပါမယ္(သမၼာကမၼႏၱ)၊ ရွာသမွ် စီးပြားေရးတိုင္းထဲမွာလဲ တရားပါမယ္(သမၼာအာဇီဝ)”လို႔ သေဘာေပါက္ရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။
အစားနဲ႔တရားကို သီးျခားစီသာ လုပ္ကိုင္ရမယ္လို႔ ထင္မွတ္ေနသူမ်ားအတြက္ေတာ့ ဒီစကားက နားစိမ္းေနမယ္ထင္ ပါတယ္။ ဒီစကားကို နားစိမ္းေနေသးသမွ်လဲ ျမတ္ဗုဒၶလမ္းစဥ္ကို တကယ္တမ္း သေဘာမေပါက္ေသးသူသာ ျဖစ္ေနမွာလဲ အေသအခ်ာပါပဲ။ ဘာေၾကာင့္လဲဆိုေတာ့ မဂၢလမ္းစဥ္မွာ က်င့္စဥ္ (ပဋိပတၲိကၠမ)အရ ပထမဆံုးက်င့္သံုးရမွာက ေျပာရင္း, လုပ္ရင္း, စီးပြားရွာရင္း “သမၼာဝါစာ၊ သမၼာကမၼႏၱ၊ သမၼာအာဇီဝ”ဆိုၿပီး သမၼာဂုဏ္ေျမာက္ေအာင္ ေျပာဆို၊ လုပ္ကိုင္၊ စီးပြားရွာ ရမွာျဖစ္လို႔ပါပဲ။
လူေတာ္ေတာ္မ်ားမ်ားက ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ ဒီမဂၢင္လမ္းစဥ္က်င့္သံုးေရး အေျခခံကို သေဘာေပါက္ပံု မရၾကပါဘူး။ ဘာေၾကာင့္ ဒီလိုမွတ္ခ်က္ခ်ရတာလဲဆိုရင္ သူတို႔ေျပာေလ့ရွိတဲ့စကားတစ္ခုက “တပည့္ေတာ္တို႔မွာ - စားဝတ္ေနေရးအတြက္ လံုးခ်ာလိုက္ ေနရလို႔၊ အလုပ္ေတြက မအားမလပ္လို႔ တရားနားကို မသီႏိုင္ၾကပါဘူး”တဲ့။ သူတို႔ေျပာတဲ့ ဒီစကားသံေတြက ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ မဂၢလမ္းစဥ္အေပၚ ဘယ္လိုမွ သေဘာမေပါက္ဘူးဆိုတာကို ေဖာ္ျပေနတာပါ။
ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ မဂၢလမ္းစဥ္ကို သေဘာေပါက္သူမ်ားအေနနဲ႔ေတာ့ “မအားလပ္ေအာင္ အလုပ္ေတြမ်ားေနၾကရတာဟာ အစားဝေရးအတြက္ေရာ တရားရေရး အတြက္ပါ အလြန္ အားေကာင္းတဲ့အေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ျဖစ္တယ္”ဆိုတာကို နားလည္ ႏိုင္ပါတယ္။
မွန္ပါတယ္။ ေလာကမွာ “မ်ားျပားတဲ့အလုပ္ေတြ”ဆိုတာကို ေကာက္ခ်က္ခ်ၾကည့္လိုက္ရင္၊ “ပါးစပ္နဲ႔ ေျပာစရာေတြရယ္၊ ကိုယ္နဲ႔လုပ္စရာေတြရယ္၊ စီးပြားဥစၥာရွာေဖြေရးေတြရယ္”ဆိုတဲ့ ဒီသံုးမ်ိဳးထက္ မပိုေလာက္ပါဘူး။ ဒီသံုးမ်ိဳးလံုးကို “သမၼာ”ဆိုတဲ့ ဂုဏ္ေျမာက္ေလာက္ေအာင္“ မေကာင္းမႈေရွာင္ ၊ ေကာင္းမႈေဆာင္”ဆုိျပီး ႀကိဳးစားၾကမယ္ဆိုရင္ အစားဝဖို႔ေရာ၊ တရားရဖို႔ပါ လံုေလာက္တဲ့ အေျခခံေကာင္းေတြခ်ည္းပဲ မဟုတ္လား။
မဂၢလမ္းစဥ္ကို စနစ္တက်ေလ့လာၿပီး ဒီကိစၥကို ေျဖးေျဖးေလး စဥ္းစားၾကည့္ဖို႔လိုပါတယ္။ ျမတ္ဗုဒၶလမ္းစဥ္ဟာ လူေတြကို စီးပြားမဲ့ေအာင္၊ ပစၥည္းဥစၥာရွာေဖြ ႀကိဳးစားလိုစိတ္မရွိေအာင္ ပိတ္ပင္တားဆီးေနတာ မဟုတ္ပါဘူး။ စားဝတ္ေနေရးလည္း ျပည့္စံု၊ လူ႕အဆင့္အတန္းလည္း ျမင့္မားၿပီး “စိတ္ထားႀကီးျမတ္ျခင္း”လို႔ အဓိပၸာယ္ရတဲ့ “မႏုႆ = လူ”ဆိုတဲ့ ဂုဏ္ပုဒ္ကို ပီပီျပင္ျပင္ေပၚလြင္ထင္ရွားေအာင္ ညႊန္ၾကားေနျခင္းသာ ျဖစ္တယ္ဆိုတာ တကယ္တမ္း စနစ္တက် ေလ့လာသူတိုင္း သိျမင္ႏိုင္ပါတယ္။ မဂၢလမ္းစဥ္ထဲမွာ “သမၼာဝါစာ၊ သမၼာကမၼႏၱ၊ သမၼာအာဇီဝတို႔ပါတယ္”ဆိုတာကိုသာ အႀကိမ္ႀကိမ္ အထပ္ထပ္စဥ္းစား ဆင္ျခင္ၾကည့္ပါ။ ၾကည့္ေလ ျမင္ေလ၊ ျမင္ေလ သေဘာ ေပါက္ေလ ျဖစ္လာမွာပါ။
ဒီသီလမဂၢင္သံုးခုရဲ႕ အဓိကခံယူရမယ့္ “ဘာဝတၳ=ခံယူနက္”က၊ ပစၥည္းဥစၥာ ရွာေဖြျခင္းဆိုတဲ့ ေလာဘကို ဖယ္ရွားဖို႔ မဟုတ္ဘူး မေတာ္မတရား၊ မမွန္ကန္ မ႐ိုးသားတဲ့ ဝိသမေလာဘကို ပယ္ဖို႔သာျဖစ္တယ္ဆိုတာကို သေဘာေပါက္ရမွာပါ။ ဘာျဖစ္လို႔ ဒီလိုေျပာႏိုင္ရသလဲဆိုေတာ့ သီလမဂၢင္ဆိုတာ လမ္းစဥ္အရေျပာရရင္ ကံလမ္းနယ္ပယ္ထဲမွာပဲ ရွိပါတယ္။ ကံလမ္း ကံနယ္ဆိုတာ ေလာကီလူ႕ေဘာင္အတြင္းမွာ အဓိက က်င့္သံုး ရတာျဖစ္လို႔ ေလာကီလူ႕ေဘာင္မွာ လူရာဝင္ေအာင္ လူတန္း ေစ့ေအာင္ ရွာေဖြလုပ္ကိုင္မႈေတြကို ဖယ္ရွားဖို႔ မဟုတ္ဘူး။ “မေကာင္း မႈေရွာင္၊ ေကာင္းမႈေဆာင္”ဆိုတဲ့အတိုင္း၊ မတရားမႈ ေတြ ကင္းၿပီးတရားသျဖင့္ ႀကိဳးစားရွာေဖြၾကဖို႔ တိုက္တြန္းအားေပးတဲ့ မဂၢင္မ်ားသာျဖစ္လို႔ပါ။
ဗုဒၶဘာသာဝင္ေတြျဖစ္ၿပီး မဂၢင္လမ္းစဥ္အေပၚမွာ အစြန္းေရာက္အျမင္နဲ႔ တလြဲဆံပင္ေကာင္းေနတတ္ၾကလို႔ ထပ္ၿပီးေျပာလိုက္ပါဦးမယ္။ “သီလမဂၢင္ ကံလမ္းစဥ္”ဆိုတာ ေလာကီနယ္ပယ္မွာ က်င့္သံုးရတာပါ၊ ေလာကီနယ္ပယ္မွာ လိုက္နာခံ ယူၾကရမွာက ေလာဘမထားဖို႔ မဟုတ္ဘူး၊ မတပ္မက္၊ မစြဲလမ္းဖို႔သာ ျဖစ္တယ္။ ေလာဘနဲ႔ တပ္မက္တာ ဘာထူးလဲလို႔ ေမးစရာရွိပါတယ္။ အဘိဓမၼာ(ပရမတၳသစၥာ)အရ ေျပာမယ္ဆိုရင္ေတာ့ တရားကိုယ္ကေလာဘပဲျဖစ္လို႔ အတူတူပါပဲ။ ဒါေပမယ့္ ကံလမ္းရဲ႕နယ္ပယ္ျဖစ္တဲ့ ေလာကီနယ္ပယ္ဆိုတာ ပရမတၳသစၥာကို အသံုးခ်တဲ့ နယ္ပယ္ မဟုတ္ပါဘူး။ သမုတိသစၥာကို အသံုးခ်တဲ့ နယ္ပယ္ပါ။ သမုတိသစၥာရဲ႕နယ္ပယ္မွာ အရာရာကိုအဘိဓမၼာသေဘာနဲ႔ခ်ည္း တိုင္းတာလို႔ မရဘူး၊ သုတၲန္သေဘာနဲ႔ တိုင္းတာခ်င့္ခ်ိန္ရပါတယ္။ သုတၲန္ပရိယာယ္အရ တပ္မက္တာကို “အဘိဇၩာ”လို႔ ေခၚပါတယ္။ သူတစ္ပါးပစၥည္းကို မတရားလိုခ်င္တဲ့ သေဘာလို႔ အဓိပၸာယ္ရပါတယ္။ ဒါကို သိပ္ရွင္းျပေနရင္ “ေက်ေအးေအာင္ ေျဖရွင္းကာမွ ရွည္လြန္းလို႔ နားမလည္” ဆိုတာမ်ိဳးျဖစ္သြားႏိုင္လို႔ ဒီေလာက္ပဲ ေျပာေစခ်င္ပါတယ္။ (အသံုးခ်သစၥာနဲ႔ အရိယသစၥာအေၾကာင္းကို ေနာက္ေတာ့ ထပ္ေျပာပါဦးမယ္။)
သီလမဂၢင္သံုးပါးနဲ႔ ပတ္သက္လို႔ အႏွစ္ခ်ဳပ္အေနနဲ႔ သေဘာေပါက္ထားရမွာကေတာ့- “သီလ”ဆိုတာ “အေလ့အက်င့္”လို႔ အဓိပၸာယ္ရတဲ့အတိုင္း ဒီမဂၢင္သံုးပါးဟာ ေန႔စဥ္လူမႈတာဝန္ေတြကို လုပ္ကိုေဆာင္ရြက္ရင္း “အေလ့အထ”တစ္ခုလိုျဖစ္ေအာင္း မျပတ္က်င့္သံုးေနရမယ့္ မဂၢင္မ်ား ျဖစ္ပါတယ္။ “သီလ”နဲ႔ပတ္သက္လို႔ ပါဠိ သဒၵါက်မ္းမ်ားမွာေတာ့ ပရိယာယ္စကား သံုးခုနဲ႔ အဓိပၸာယ္ဖြင့္ျပပါတယ္။ “သီလ၊ ဓမၼ၊ သာဓုကာရီ”တဲ့။
“သီလ”က မျပတ္အေလ့အက်င့္ျဖစ္ေနရမယ္လို႔ ဆိုတာေပါ့။ ”ဓမၼ”ဆိုတာကေတာ့ “ဓမၼတာ၊ ထံုးစံ၊ အေလ့အထ” ဆိုတဲ့ သေဘာမ်ိဳးျဖစ္ေန ရမယ္လို႔ ေျပာတာပါပဲ။ ဆိုလိုတာကေတာ့ “သမၼာဝါစာ၊ သမၼာကမၼႏၱ၊ သမၼာအာဇီဝ”တို႔ဆိုတာ ဗုဒၶဘာသာ ဝင္တို႔ရဲ႕ ဓမၼတာ၊ ထံုးစံ၊ အေလ့အထ တစ္ခုပဲလို႔ ေျပာရေလာက္ေအာင္ကို အသားက်ေနေစရမယ္။ “ပ်ားရည္”လို႔ ေျပာလိုက္ရင္ “ခ်ိဳတဲ့အမ်ိဳး”ဆိုတာကို သိသာေစသလို “ဗုဒၶဘာသာ +ဗုဒၶလမ္းစဥ္ အတိုင္းလိုက္နာသူ”လို႔ ေျပာလိုက္ရင္လဲ ဘယ္ေတာ့မွ လိမ္ညာလွည့္ျဖား၊ ရမ္းကားၾကမ္းတမ္းတဲ့စကားမ်ိဳး မေျပာဘဲ မွန္ကန္သင့္ျမတ္ ခ်ိဳသာ ေျပျပစ္တဲ့ စကားမ်ိဳးကိုသာ ေျပာတတ္ သူေတြ။ သတ္ျဖတ္၊ ညႇင္းဆဲ၊ ခိုးဝွက္၊ လူမဆန္မႈေတြ ဘယ္ေတာ့မွမျပဳဘဲ။ ေထာက္ထားသက္ညႇာ၊ ကိုယ္ခ်င္းစာ ႐ိုင္းပင္းတဲ့ အလုပ္မ်ိဳးကိုသာ လုပ္ကိုင္သူေတြ။ သူ႔က်ိဳးကိုယ္က်ိဳး မွ်မွ်တတ မွန္ကန္႐ိုးသားစြာ သက္ေမြးဝမ္းေက်ာင္း (စီးပြားရွာ) တတ္သူေတြ”လို႔ သိသာေလာက္ေအာင္ အေလ့အထ ထံုးတမ္းစဥ္လာ၊ ဓမၼတာတစ္ခုလို ျဖစ္ေအာင္ကို က်င့္သံုးေနရ မယ္လို႔ ဆိုတာပါ။
“သာဓုကာရီ”ဆိုတာကေတာ့ ဒီအက်င့္မ်ိဳး မက်ိဳးမပ်က္ရေအာင္ အေလးထားလုပ္ေဆာင္ရမယ္လို႔ ဆိုတာပါ။ စာေပမွာေတာ့ ခါးဝတ္ပုဆိုးလို၊ ဦးေခါင္းပမာလို အေလးထားၿပီး ဘယ္ေတာ့မွ ကြ်တ္မက်၊ ျပဳတ္မက်ေအာင္ အေလးထား က်င့္သံုးရမယ္လို႔ ဆိုပါတယ္။
ဒီလိုက်င့္သံုး ေနထိုင္တတ္ၿပီဆိုရင္ေတာ့ သီလမဂၢင္ ျပည့္စံုပါၿပီ၊ ကံနဲ႔ ကံရဲ႕အက်ိဳးကိုလဲ တကယ္သေဘာေပါက္ သိျမင္သြားၿပီျဖစ္လို႔ ကမၼႆကတပညာ ျပည့္မွီသြားပါၿပီ။ သီလလံုၿခံဳသြားတဲ့အတြက္ ဒုစ႐ိုက္တရားမ်ား ကင္းသြားၿပီျဖစ္လို႔ သုစ႐ိုက္တရားရွိသူမ်ား ျဖစ္သြားပါၿပီ။ တိုတိုခ်ဳပ္ကေတာ့ “တရားရွိသူ” ျဖစ္သြားပါၿပီလို႔ ဆိုႏိုင္ပါတယ္။
ဒါကသိပ္ကို အေရးႀကီးပါတယ္။ ဗုဒၶဘာသာဝင္မ်ားအေနနဲ႔ “တရားအားထုတ္တယ္” ဆိုတဲ့ စကားကိုၾကားဖူး သိဖူးသူ မ်ားပါတယ္။ ဆက္စပ္သိထားဖို႔လိုတာကေတာ့ “ထုတ္တယ္ဆိုတာရွိေနမွ ထုတ္လို႔ရမယ္၊ မရွိရင္ထုတ္လို႔ မထြက္ႏိုင္ဘူး” ဆိုတဲ့ အခ်က္ပါပဲ။
ေလာကဥပမာ အေနနဲ႔ ေျပာရရင္ေတာ့ “တရားအားထုတ္တယ္” ဆိုတာ “ဆီႀကိတ္တယ္”ဆိုတဲ့ သေဘာမ်ိဳးနဲ႔ ခပ္ဆင္ဆင္တူပါတယ္။ ဆီႀကိတ္ဖို႔ဆိုတာ ပထမဦးဆံုးအေနနဲ႔ ႏွမ္းတို႔ေျမပဲတို႔လို ဆီထြက္ပစၥည္းေတြ ေအာင္ေအာင္ျမင္ျမင္ ရွိေနဖို႔လိုပါတယ္။ ဆီရွိေနတဲ့ ႏွမ္းတို႔ေျမပဲတို႔ကို ႀကိတ္မွဆီထြက္ပါတယ္။ “ဆီရွိတာရယ္၊ ဆီႀကိတ္တာရယ္၊ ဆီထြက္တာရယ္” သံုးဆင့္ရွိပါတယ္။
မဂၢင္လမ္းစဥ္မွာလဲ အလားတူပါပဲ ၊ “တရားရွိတာရယ္၊ တရားအားထုတ္တာရယ္၊ တရားအသိရတာရယ္” ဆိုၿပီး သံုးဆင့္ရွိရပါတယ္။ သီလမဂၢင္က တရားရွိလာေအာင္ ေလ့က်င့္ရတာပါ၊ (တရားက်င့္တဲ့ မဂၢင္ေပါ့)။ သမာဓိမဂၢင္က တရားအားထုတ္ ရတာပါ၊ (တရားအားထုတ္တဲ့မဂၢင္ေပါ့)။ ပညာမဂၢင္ ျပည့္ဝသြားတာက တရားအသိရသြားတာပါ၊ (တရားရတဲ့ မဂၢင္ေပါ့)။ သီလ ပရိဘာဝိေတာ သမာဓိ မဟပၹေလာ၊ သမာဓိ ပရိဘာဝိတာပညာ မဟပၹလာ = သီလမွာတည္ၿပီး ပြားမ်ားမွ သမာဓိ အားေကာင္း တယ္၊ သမာဓိမွာတည္ၿပီးပြားမ်ားမွ ပညာတိုးပြားတယ္}}ဆိုတဲ့ ျမတ္ဗုဒၶရဲ႕ အဆံုးအမေတာ္ အတိုင္းပါပဲ။ သီလမဂၢင္နဲ႔ ပတ္သက္လို႔ ဒီေလာက္ဆို အေတာ္ေလး တီးမိေခါက္မိ ရွိေလာက္ပါၿပီ။
-----------------------------
ေနာက္မဂၢင္သံုးပါးက “သမၼာဝါယာမ= ေကာင္းမြန္မွန္ကန္ေအာင္ အားထုတ္မႈ။ သမၼာသတိ= ေကာင္းမြန္မွန္ကန္ေအာင္ သတိထားမႈ။ သမၼာသမာဓိ= ေကာင္းမြန္မွန္ကန္တဲ့ တည္ၾကည္မႈ” တို႔ပါပဲ။ ဒီမဂၢင္သံုးပါးကို သမာဓိမဂၢင္လို႔ ေခၚပါတယ္။ သမာဓိမဂၢင္ကို တရားအားထုတ္တဲ့ မဂၢင္လို႔ ခုနကေျပာခဲ့တယ္ေနာ္။ ဟုတ္ပါတယ္ - သီလ မဂၢင္သံုးပါး ျပည့္စံုၿပီး သီလအားေတြ ရွိလာေအာင္လဲ ဒီသမာဓိမဂၢင္သံုးပါးနဲ႔ပဲ အားထုတ္ေပးရတာပါ။ သမာဓိမဂၢင္နဲ႔ အားထုတ္ မေပးရင္ သီလမဂၢင္ဆိုတာလဲ မျပည့္စံု မစင္ၾကယ္ႏိုင္ပါဘူး။
စဥ္းစားၾကည့္ေပါ့ - သီလမဂၢင္ဆိုတာ လိုရင္းအခ်ဳပ္က “မေကာင္းမႈေရွာင္၊ ေကာင္းမႈေဆာင္” ဖို႔ပဲမဟုတ္လား။ အဲဒီလိုေရွာင္ႏိုင္ ေဆာင္ႏိုင္ေအာင္လဲ သမၼာဝါယာမ မဂၢင္နဲ႔ အားထုတ္ေပးရတာပါ။ မေကာင္းမႈçေကာင္းမႈဆိုတဲ့ အာ႐ံု ပီျပင္လာေအာင္ သမၼာသတိမဂၢင္နဲ႔ ပံုေဖာ္ေပးရတယ္၊ သမၼာသတိမဂၢင္ရဲ႕ လုပ္ငန္းက လိုအပ္တဲ့အာ႐ံုကို ေပၚလာေအာင္လဲ ေဖာ္ေပးရတယ္။ မလိုအပ္တဲ့ အာ႐ံုေတြ ၾကားဝင္လာရင္လဲ ဖယ္ရွားေပးရတယ္၊ အာ႐ံုနဲ႔ အာရမၼဏိကစိတ္ တစ္ထပ္တည္းက်ေအာင္လဲ ေစ့စပ္ေပးရတယ္၊ ေရွ႕စိတ္ ေနာက္စိတ္ေတြ လိုအပ္တဲ့ အာ႐ံုအေပၚမွာ စဥ္ဆက္ မျပတ္ ျဖစ္ေနေအာင္လဲ ေစာင့္ေရွာက္ေပးရပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လဲ သတိကို “ေဒါဝါရိေကာယထာ = တံခါးေစာင့္နဲ႔တူတယ္” လို႔ ျမတ္စြာ ဘုရား က ေဟာေတာ္မူခဲ့တာေပါ့။သတိက ဒီလိုေဆာင္ရြက္ေပး မွ သမၼာသမာဓိက စိတ္ကိုအာ႐ံုေပၚမွာ စူးစိုက္က် ေရာက္ေပးႏိုင္တာပါ။
“မနသာေစ ပသေႏၷန ဘာသတိဝါ ကေရာတိဝါ = သဒၶါတရားနဲ႔ ယွဥ္ၿပီးၾကည္လင္တဲ့စိတ္နဲ႔ ေျပာဆိုျပဳလုပ္မွသာ ကုသိုလ္ကံျဖစ္တယ္” ဆိုတဲ့ ဓမၼပဒပါ႒ိေတာ္နဲ႔အညီ သမာဓိရွိၿပီး ၾကည္လင္တဲ့ သဒၶါစိတ္ပါမွသာ ကုသိုလ္ကံ ပီျပင္ပါတယ္။ သမာဓိမဂၢင္ကင္းမဲ့ေနၿပီဆိုရင္ “ပါးစပ္က ဘုရားဘုရား၊ စိတ္က ကိုး႐ိုးကားရား” ဆိုတာမ်ိဳး ျဖစ္ေနတတ္လို႔ ကံမပီျပင္ပါဘူး။ အလုပ္ေပၚ စိတ္မေရာက္ရင္ အလုပ္ထဲမွာ ေစတနာမပါေတာ့ဘူး၊ ေစတနာမပါရင္ ကံမေအာင္ျမင္ဘူးလို႔ ဆိုလိုတာပါ။ ေျပာေတာ့သာ “ဒါေလးမ်ား” လို႔ထင္ရေပမယ့္ တကယ္လုပ္ၾကည့္တဲ့အခါ သမာဓိမဂၢင္မပါရင္ “ဣတိပိေသာ” စတဲ့ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ ကိုးပါးလံုး ၾကားအာ႐ံုမဝင္ေစဘဲ ေျဖာင့္ေျဖာင့္ဆိုဖို႔ကို မလြယ္ကူပါဘူး။ မယံုရင္ စမ္းၾကည့္ပါ။ “သစၥာတရားက ခရီးထြက္ဖို႔ ဘိနပ္စီး မၿပီးေသးခင္မွာ မုသားက ကမၻာပတ္ၿပီးေနၿပီ” ဆိုတဲ့ အဂၤလိပ္စကားပံုအတိုင္း ပါးစပ္က ဣတိပိေသာ မစရေသးဘူး စိတ္က ရြာ႐ိုးကိုးေပါက္ အႀကိမ္ႀကိမ္ေရွာက္ပတ္ေနတဲ့အျဖစ္မ်ိဳးနဲ႔ ႀကံဳရမွာမလြဲပါဘူး။
သမာဓိမဂၢင္သံုးပါးတို႔ဟာ သီလမဂၢင္ေတြ ပီျပင္လာေအာင္လဲ အားထုတ္ေပးရသလို ပညာမဂၢင္ေတြ အထြတ္အထိပ္ ေရာက္ေအာင္လဲ အားထုတ္ေပးရတာပါပဲ။ ဒါကိုေတာ့ ဗုဒၶဘာသာဝင္ အေတာ္မ်ားမ်ားလဲ သိထားၾကၿပီးသားလို႔ ထင္ပါတယ္။ ပိုၿပီးျပည့္ျပည့္စံုစံု သိထားရမွာက - တရား အားထုတ္တယ္ဆိုတာ သီလမဂၢင္တရားေတြ ျပည့္စံုလာေအာင္လဲ အားထုတ္ေပး ရတယ္။ ပညာမဂၢင္တရားေတြ ျပည့္ဝလာေအာင္လဲ အားထုတ္ ရတယ္။ သီလမဂၢင္ေတြ ျပည့္စံုေတာ့ ကမၼႆကတပညာ ျပည့္ဝတယ္။ ပညာမဂၢင္ေတြ ျပည့္ဝေတာ့ ဝိပႆနာပညာ၊ မဂ္ဖိုလ္ ပညာေတြ ျပည့္စံု ရရွိတယ္ဆိုတာပါပဲ။
လမ္းစဥ္အေနနဲ႔ေျပာရရင္ - သီလမဂၢင္ကို ကံလမ္းမဂၢင္လို႔ ေခၚပါတယ္။ ကာယကံ ဝစီကံေတြမွာ မေကာင္း မႈကိုေရွာင္၊ ေကာင္းမႈ ကို ေဆာင္ႏိုင္လာေအာင္ က်င့္ႀကံအားထုတ္ရတာ ျဖစ္လို႔ပါ။ သမာဓိမဂၢင္သံုးပါးကိုေတာ့ စ်ာန္လမ္းမဂၢင္မ်ားလို႔ ေခၚပါတယ္။ အဘိဓမၼာမွာ စ်ာန္တရား အျဖစ္ ဝိတက္စတဲ့ ငါးပါးကို ဆိုေပမယ့္ စ်ာန္ဆိုတာ အာ႐ံုတစ္ခုတည္းအေပၚမွာ စိတ္ကိုက်ေရာက္ တည္ေနေအာင္ စူးစိုက္႐ႈမွတ္ရတဲ့ သေဘာျဖစ္လို႔ ဧကဂၢတာလို႔ ေခၚတဲ့ သမာဓိတရားသာ ပဓာန လိုရင္းျဖစ္တဲ့အတိုင္း စ်ာန္လမ္း မဂၢင္ထဲမွာေတာ့ စ်ာန္အဂၤါမည္တဲ့ တရားထဲက သမာဓိကိုသာ ပဓာနအားျဖင့္ထည့္ၿပီး ဝီရိယ-သတိတို႔နဲ႔ ပူးေပါင္းေဖၚျပထားတာကို ေတြ႕ႏိုင္ပါတယ္။ ဝီရိယနဲ႔ သတိမပါရင္ သမာဓိတရားကလဲ မျဖစ္ႏိုင္လို႔ပါပဲ။
ဓမၼေဘရီအရွင္ဝီရိယ(ေတာင္စြန္း)
မွတ္ခ်က္။ ဆက္လက္ေဖၚျပေပးသြားပါမည္။
2011-ခု၊ ဇူလုိင္လ ၁၃-ရက္၊ ဗုဒၶဟူးေန႔ ။
