လုံေအာင္မုိးထား စိတ္၊ အိမ္မ်ား…

လုံေအာင္မုိးထား စိတ္၊ အိမ္မ်ား…

“မေကာင္းသျဖင့္ မုိးထားအပ္သည့္ အိမ္ကုိ မုိးေရသည္ ထုိးေဖာက္ ဝင္ေရာက္ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ဘာဝနာျဖင့္ ေကာင္းစြာထုံလႊမ္းထားျခင္း မရွိသည့္ စိတ္ကုိ ရာဂသည္ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ႏုိင္၏”
(ေဂါတမျမတ္စြာဘုရား)

တစ္ခါက ရန္ကုန္မွ တုိက္ႀကီးသုိ႔ တရားေဟာၾကြစဥ္ လမ္းေဘးေက်းရြာမ်ားရွိ ေဆာက္လက္စ၊ မုိးလက္စ အိမ္ေလးမ်ားကုိၾကည့္ကာ အေတြးပြားခဲ့ဖူး၏။ တရားေဟာစဥ္မွာလည္း ထုိအေတြးစ ေလးမ်ားကုိ ထည့္သြင္းေဟာၾကား ေပးခဲ့ဖူး၏။ ေတြးမိခဲ့သည့္ အေတြးစေလးမ်ားမွာ အိမ္မ်ား အေၾကာင္းပင္ ျဖစ္၏။ အိမ္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိသည့္အနက္ အခ်ိဳ႕အိမ္မ်ားသည္ ဆင္းရဲလြန္းလွသျဖင့္ အမိုးပင္ လုံၿခဳံေကာင္းမြန္ေအာင္ မတည္ေဆာက္ႏုိင္သည့္ အိမ္မ်ားရွိသကဲ့သုိ႔ အခ်ိဳ႕အိမ္မ်ား သည္ကား ေကာင္းမြန္ျပည့္စုံ လုံၿခဳံေအာင္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ အိမ္မ်ားျဖစ္ေနသည္ကုိ ေတြ႕ရ၏။

ထူးျခားခ်က္မွာ မလုံမၿခဳံတည္ေဆာက္ထားသည့္ အိမ္မ်ားသည္ မုိးေလစသည့္ ရာသီဥတုဒဏ္ကုိ အလြယ္တကူ ခံရတတ္ၿပီး လုံၿခဳံေကာင္းမြန္ေအာင္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ အိမ္မ်ားသည္ကား ထုိဒဏ္မ်ားကုိ အကာအကြယ္ ျပဳထားႏုိင္ျခင္းပင္ ျဖစ္၏။

ဘုရားေဟာ တရားေတာ္မ်ားတြင္ ခႏၶာကုိယ္ကုိ အိမ္ႏွင့္တင္စား၍ ဖြင့္ဆုိေဟာထားခ်က္မ်ား အမ်ားအျပားရွိ၏။ အိမ္၏တည္ေဆာက္မႈႏွင့္ ခႏၶာကုိယ္၏ တည္ေဆာက္မႈကုိ ခုိင္းႏိႈင္း ထားခ်က္မ်ားလည္း ရွိ၏။ လူတုိ႔ေနရာ အိမ္၏လုံၿခဳံေရးႏွင့္ ခႏၶာကုိယ္၏ လုံၿခဳံေရးကုိ တင္စား ထားခ်က္းမ်ားလည္း ရွိ၏။

ထုိဥပမာမ်ားအရ အိပ္၏လုံၿခဳံေရးတြင္ အမုိးသည္လည္း အဓိကက်သည့္ က႑တြင္ ပါဝင္သကဲ့သုိ႔ ႐ုပ္နာမ္မ်ားျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားသည့္ ခႏၶာအိမ္တြင္လည္း စိတ္တည္းဟူေသာ အမုိးသည္ အထူးအေရးပါလွသည္ကုိ သတိျပဳမိၾကမည္ ျဖစ္၏။ အိမ္တြင္အမုိး မလုံသည့္အခါ မုိးေရမုိးေပါက္စသည္မ်ား အလြယ္တကူ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ လာႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ခႏၶာအိမ္ကုိ မုိးကာေပးထားသည့္ စိတ္အမိုး မလုံသည့္ အခါတြင္လည္း ရာဂစသည့္ ကိေလသာ မုိးေရေပါက္မ်ား၏ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ျခင္းကုိ ခံရမည္ ျဖစ္၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ မုိးေရမုိးေပါက္မ်ား ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္မႈမွ ကာကြယ္ႏုိင္ရန္ အိမ္ကုိေကာင္းစြာ မုိးထားရန္ လုိအပ္သကဲ့သုိ႔ ရာဂစသည့္ ကိေလသာမ်ား၏ ဝင္ေရာက္ႏွိပ္စက္မႈမ်ားမွ ကာကြယ္ရန္ စိတ္ကုိေကာင္းစြာ မုိးကာထားရန္ လုိအပ္ေၾကာင္းႏွင့္ ထုိစိတ္ကုိ ကိေလသာမ်ားမွ ကာကြယ္ ထားရန္မွာလည္း သမထ၊ ဝိပႆနာ ဘာဝနာအလုပ္ျဖင့္သာ ကာကြယ္ထားရမွာ ျဖစ္ေၾကာင္း စသည္ျဖင့္ ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

မွန္၏။ ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္မ်ား၏စိတ္သည္ အခ်ိန္ျပည့္ အကုသုိလ္အလုပ္မ်ား၊ မေကာင္းသည့္ အႀကံအစည္ အေတြးမ်ားတြင္ ေပ်ာ္ေမြ႔ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ အဆင္းအသံအနံ႔ စသည့္ အာ႐ုံမ်ား၏ေနာက္သုိ႔ တေကာက္ေကာက္လုိက္ကာ ႏွစ္သက္လွ်င္လည္း ႏွစ္သက္သည့္ အေလ်ာက္၊ မႏွစ္သက္လွ်င္လည္း မႏွစ္သက္သည့္အေလ်ာက္ ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟစသည့္ ကိေလသာ တရားမ်ားသာ အျဖစ္မ်ားေနတတ္ၾက၏။

စိတ္၏သေဘာသည္ သတိတရားျဖင့္ ထိန္းခ်ဳပ္ေနစဥ္ကုိပင္ ကိေလသာမ်ား၏ ေခၚေဆာင္မႈ ေနာက္သုိ႔ ထပ္ၾကပ္မကြာ လုိက္ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိေနၿပီး မထိန္းခ်ဳပ္ဘဲ သတိ လက္လြတ္သာ ထားလုိက္မည္ဆုိပါက ပုိလုိ႔သာ ဆုိးလာႏုိင္သည့္ သေဘာရွိေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ပညာရွိမ်ားက စိတ္ကုိကိေလသာ တရားမ်ား၏ ႏွိပ္စက္မႈမွ ကာကြယ္ႏုိင္ရန္ ဘာဝနာအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစား အားထုတ္ၾကရမည္ ျဖစ္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္ပါ၏။

 စိတ္ကုိ ရာဂစသည့္ ကိေလသာရန္မ်ား၏ တုိက္ခုိက္မႈမွ ကာကြယ္ရန္မွာ သမထ၊ ဝိပႆနာ ဟုေခၚသည့္ တရားဘာဝနာ အားထုတ္ျခင္း အလုပ္မွတပါး အျခားမရွိသည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။ သုိ႔ဆုိေစကာမူ ဂုဏ္ေတာ္ပြားရင္း၊ ေမတၱာပုိ႔ရင္း၊ အာနာပါန စီးျဖန္းရင္းကုိပင္ ကိေလသာတရားမ်ား၏ ႏွိပ္စက္မႈက တစ္ခါတရံ ျဖစ္ေပၚေလ့ ရွိတတ္ေသးသျဖင့္ မည္သုိ႔ပင္ျဖစ္ေစ စိတ္အစဥ္ကုိ သတိမလြတ္ဘဲ အခ်ိန္ျပည့္ ဘာဝနာအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစားအားထုတ္ေနၾကရမည့္ သေဘာရွိ၏။

ကိေလသာ တရားသည္ ပုထုဇဥ္မွန္သမွ်ကုိ အၿမဲႏွိပ္စက္ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ကိေလသာတရား ထူေျပာလွသည့္ ဝန္းက်င္အသုိင္းအဝုိင္းျဖစ္သည့္ လူ႔ေလာကတြင္ ရွိေနၾကသည့္ လူသာမန္မ်ား မဆုိထားလင့္ ၿငိမ္းေအးသည့္ အသုိင္းအဝုိင္းဟုဆုိသည့္ သာသနာ့ဝန္ထမ္း ရဟန္းေတာ္မ်ားသည္ပင္ ကိေလသာတရားမ်ား၏ ႏွိပ္စက္မႈေၾကာင့္ တရားအလုပ္ အားမထုတ္ ႏုိင္ဘဲ ျဖစ္ေလ့ရွိတတ္၏။

ထုိအခ်က္ကုိ ဘုရားရွင္၏ ညီေတာ္ျဖစ္သည့္ နႏၵရဟန္းက သက္ေသ ျပလ်က္ရွိ၏။ ညီေတာ္ မင္းနန္ေခၚ နႏၵမင္းသားသည္ မဂၤလာေဆာင္မည့္ ေန႔မွာပင္ ဘုရားရွင္၏ ေခၚေဆာင္သြားမႈျဖင့္ ဘုရားေနာက္ေတာ္ပါးမွ ေက်ာင္းေတာ္အထိ ေရာက္ရွိသြားခဲ့ရၿပီး အစ္ကုိေတာ္ဘုရား၏ ေတာင္းဆုိခ်က္ျဖင့္ မျငင္းသာ မဆန္သာ ရဟန္းဘဝကုိ ေရာက္ရွိလာခဲ့ရသည့္ ရဟန္းေတာ္ တစ္ပါးျဖစ္၏။

သာသနာ့ေဘာင္တြင္ ရဟန္းဝတ္ေနခဲ့ရသည့္ အရွင္နႏၵသည္ အစ္ကုိေတာ္ဘုရားကုိ ေၾကာက္ခ်စ္ ႐ုိေသသျဖင့္သာ ရဟန္းဝတ္ေနခဲ့ရေသာ္လည္း ရဟန္းတရား အားထုတ္မႈတြင္ကား စိတ္ဝင္းစားမႈ မရွိလွေပ၏။ ထုိအရွင္၏ စိတ္ထဲတြင္ အၿမဲမျပတ္ စဲြက်န္ထပ္ေနသည္ကား ဘုရားေနာက္ပါးမွ ေက်ာင္းေတာ္သုိ႔အသြား အမွာေတာ္ပါးလုိက္သည့္ ႏွမေတာ္ ဇနပဒကလ်ာဏီ၏ “အရွင့္သား အျမန္ျပန္ခဲ့ေနာ္” ဟူသည့္ စကားေတာ္ပင္ ျဖစ္ပါ၏။ နႏၵရဟန္း၏စိတ္ကုိ ကိေလသာ စကား၊ ကိေလသာ အသံမ်ားက အၿမဲႏွိပ္စက္ေနသျဖင့္ တရားအားထုတ္ေနေသာ္လည္း အရွင္နႏၵ တရားမရႏုိင္ဘဲ ျဖစ္ေနခဲ့ေပ၏။

ညီေတာ္နႏၵ၏ အျဖစ္ကုိ သိရွိေတာ္မူေနသည့္ ရွင္ေတာ္ဘုရားသည္ တစ္ေန႔တြင္ နႏၵရဟန္းကုိေခၚကာ တန္ခုိးေတာ္ျဖင့္ နတ္ျပန္သုိ႔ ၾကြေတာ္မူေလ၏။ နတ္ျပည္နတ္နန္းသုိ႔ ၾကြရာလမ္းခရီး၌ မီးေလာင္ျပင္ ေတာအုပ္တစ္ခုတြင္ ထုိင္ေနသည့္ ေမ်ာက္အုိမတစ္ေကာင္ကုိ ေတြ႕သျဖင့္ ဘုရားရွင္က အရွင္နႏၵအား “ဤေမ်ာက္မႏွင့္ ဇနပဒကလ်ာဏီ မည္သူက အလွသာသနည္း” ဟု ေမးေတာ္မူရာ နႏၵမင္းသားမွာ “ႏိႈင္းမွႏႈိင္းရက္ေပျခင္း” ဟု ယူႀကဳံးမရ ျဖစ္ခဲ့ရေသး၏။

တစ္ဖန္နတ္ျပည္သုိ႔ ေရာက္ျပန္သည့္ အခါတြင္လည္း နတ္သမီးမ်ားကုိျပကာ ရွင္ေတာ္ဘုရားက နႏၵရဟန္းအား “ဤနတ္သမီးမ်ားႏွင့္ ဇနပဒ မည္သူက ပုိလွသနည္း” ဟု ေမးေတာ္မူသည့္ အခါတြင္ကား နႏၵရဟန္းမွာ “နတ္သမီးမ်ား၏ အလွႏွင့္ယွဥ္လ်င္ သူ၏ႏွမ ဇနပဒမွာ လမ္းတြင္ေတြ႕ခဲ့ရသည့္ ေမ်ာက္အုိမႏွင့္သာ တူေပေတာ့သည္”ဟု ျပန္လည္ေျဖၾကားခဲ့ေလ၏။ ေနာက္ဆုံးတြင္ ဘုရားရွင္က အရွင္နႏၵအား နတ္သမီးမ်ားျဖင့္ မက္လုံးေပးကာ တရားအလုပ္ကုိ ႀကိဳးစားအားထုတ္ေစသျဖင့္ အရွင္နႏၵ ရဟႏၲာ ျဖစ္သြားခဲ့ေလေတာ့၏။

ဘုရားေက်ာင္းေတာ္တြင္ ညီေတာ္ရဟန္း၏ အေၾကာင္းႏွင့္ပတ္သက္၍ သံဃာေတာ္မ်ား၏ စကားဝုိင္းမွာ အထူးအဆန္း ျဖစ္ေနခဲ့၏။ အရွင္နႏၵ၏စိတ္တြင္ ဇနပဒကလ်ာဏီ မွာၾကားလုိက္သည့္ စကားကုိသာ ၾကားေယာင္ေနၿပီး တရားအားမထုတ္ႏုိင္ ျဖစ္ခဲ့ရျခင္း အေၾကာင္းႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း ရဟန္းေတာ္အခ်င္းခ်င္း ေဆြးေႏြးခဲ့ၾက၏။

ထုိ႔အျပင္ ယင္းအေၾကာင္းႏွင့္ ပတ္သက္၍လည္း ရဟန္းေတာ္မ်ားက ဘုရားရွင္ကုိ ေလွ်ာက္ထား ၾက၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က “မေကာင္းသျဖင့္ မုိးထားအပ္သည့္ အိမ္ကုိ မုိးေရသည္ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ဘာဝနာျဖင့္ ေကာင္းစြာထုံလႊမ္းထားျခင္း မရွိသည့္ စိတ္ကုိ ရာဂသည္ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ႏုိင္၏” (ဓမၼပဒ၊ ယမကဝဂ္၊ နႏၵမေထရ္ဝတၳဳ) စသည့္ အထက္ပါ တရားစကားကုိ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

ဤေဒသနာေတာ္အရ စိတ္၏ဆန္းၾကယ္မႈကုိ ေကာင္းစြာေတြ႕ၾကရမည္ ျဖစ္ပါ၏။ စိတ္ကုိ ေကာင္းစြာ မထိန္းသိမ္းႏုိင္သျဖင့္ ကိေလသာ အပူမီး ေလာင္ၿမိဳက္ၾကရသည့္ အျဖစ္ကုိ သတိျပဳ မိၾကမည္ ျဖစ္ပါ၏။ စိတ္၏ေတြးေတာ ႀကံစည္မႈ မေနာကံ၏ အေရးပါမႈကုိ အေလးဂ႐ု ျပဳမိၾကမည္ ျဖစ္၏။ အမွန္အားျဖင့္ စိတ္သာမဟုတ္ ပုထုဇဥ္ ပုဂၢိဳလ္မ်ား ျပဳလုပ္ေလ့ရွိၾကသည့္ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ စသည့္ အမူအရာမ်ားသည္ အားလုံးအေရးပါသည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

 မေနာကံသည္ အေရးပါသည္ဟုဆုိေသာ္လည္း စင္စစ္ အမူအရာတုိင္းသည္ အားလုံး အေရးပါ သည္သာ ျဖစ္ပါ၏။ ကုိယ္ႏႈတ္ႏွလုံး သုံးမ်ိဳးလုံးတြင္ သတိမယွဥ္ႏုိင္ပါက အကုသုိလ္ ကိေလသာ ျဖစ္ဖြယ္မ်ား ရွိေနတတ္သျဖင့္ ထုိအမူအရာမ်ားကုိ အထူးထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ရန္လည္း လုိအပ္လွ၏။ ထုိသုိ႔မဟုတ္ပါက မိမိတုိ႔ ျပဳလုပ္ၾကသည့္ အမူအရာတုိင္းတြင္ အကုသုိလ္ ကိေလသာမ်ား အျဖစ္မ်ားေနၾကမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

ဗုဒၶစာေပမ်ားတြင္ ထုိကုိယ္ႏႈတ္စိတ္ အမူအရာမ်ားကုိ သီလ၊ သမာဓိ၊ အက်င့္တရားမ်ားျဖင့္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ႏုိင္ေၾကာင္း ဖြင့္ဆုိရွင္းျပၾက၏။ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာမ်ားအား ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ႏုိင္ရန္ ကုိယ္က်င့္သီလကုိ အထူးျပဳ ေစာင့္ထိန္းၾကရမွာ ျဖစ္သကဲ့သုိ႔ စိတ္အမူအရာ အေတြးအႀကံမ်ားကုိ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ႏုိင္ရန္ ဘာဝနာအက်င့္ကုိ က်င့္ႀကံ အားထုတ္ရမွာ ျဖစ္ပါ၏။

သီလေစာင့္ထိန္းျခင္းသည္ ကုိယ္ႏွင့္ႏႈတ္ကုိ အကုသုိလ္၊ အျဖစ္နည္း ေစရန္၊ ဒုစ႐ုိက္အမႈ မက်ဴးလြန္မိေစရန္ ထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းျဖစ္ၿပီး တရားဘာဝနာ က်င့္ႀကံအားထုတ္ျခင္းသည္ စိတ္အမူအရာ မေနာကံကုိ ကိေလသာအေတြးမ်ား၏ ထုိးေဖာက ္ဝင္ေရာက္ ႏွိပ္စက္ျခင္းမွ ကာကြယ္ရန္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ျခင္း ျဖစ္၏။ အထူးသျဖင့္ စိတ္သည္ အလြန္ထိန္းသိမ္း ေစာင့္ေရွာက္ရန္ ခက္လွသျဖင့္ ထုိစိတ္ကုိ ကိေလသာရန္မ်ား၏ တုိက္ခိုက္ႏွိပ္စက္ျခင္းမွ ကာကြယ္ႏုိင္ရန္ ဘာဝနာအလုပ္ကုိ အားထုတ္ေစျခင္း ျဖစ္၏။

ေသခ်ာေတြးၾကည့္လွ်င္ စိတ္၏ အကုသုိလ္ ကိေလသာမ်ားတြင္ အျဖစ္မ်ားေနသည့္ သေဘာကုိ မိမိတုိ႔ ေနထုိင္က်င္လည္ေနသည့္ ဘဝမ်ားတြင္ အခ်ိန္မေရြး ေတြ႕ႏုိင္ၾကမည္ ျဖစ္ပါ၏။ တစ္ေယာက္တည္း ရွိေနလွ်င္လည္း တစ္ေယာက္တည္း ရွိေနသည့္အေလ်ာက္၊ အမ်ားႏွင့္ ရွိေနလွ်င္လည္း အမ်ားႏွင့္ ရိွေနသည့္အေလ်ာက္၊ အာ႐ုံတစ္ခုခုေနာက္ကုိ စိတ္က လုိက္မိေန လွ်င္လည္း လုိက္မိေနသည့္အေလ်ာက္ စသျဖင့္ အကုသုိလ္မ်ား ကိေလသာ တရားမ်ားက အခ်ိန္မေရြး ျဖစ္ေနတတ္သည့္ သေဘာရွိေနသည္ကုိ ေတြ႕ရမည္ ျဖစ္ေပ၏။

ထုိသုိ႔ အလြယ္တကူ ျဖစ္တတ္သည္ အကုသုိလ္ ကိေလသာတရားမ်ား အလြယ္တကူ မျဖစ္ေပၚ ေစရန္ ရည္ရြယ္၍ ဂုဏ္ေတာ္ပြားျခင္း၊ ေမတၱာပြားျခင္း၊ ပရိတ္ပ႒ာန္း ရြတ္ဖတ္သရဇၥ်ာယ္ျခင္း စသည့္ သမထအက်င့္၊ ႐ုပ္နာမ္တုိ႔၏ အျဖစ္အပ်က္ကုိ အရွိအတုိင္း သိမွတ္ေပးျခင္း ဝိပႆနာ အက်င့္ တုိ႔ကုိ က်င့္ႀကံအားထုတ္ကာ စိတ္အစဥ္ကုိ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ ေပးရျခင္း ျဖစ္၏။ သုိ႔ပါလ်က္ တစ္ခါတရံ ဘုရားရွိခုိးရင္း၊ တရားမွတ္ရင္း၊ ဂုဏ္ေတာ္ပြားရင္းျဖင့္ပင္ အကုသုိလ္တရား၊ ကိေလသာ တရားမ်ားက ျဖစ္တတ္ၾကေပေသး၏။ မည္သုိ႔ဆုိေစ မလုပ္သည္ႏွင့္စာလွ်င္ လုပ္ေန ျခင္းက ကိေလသာရန္မ်ားကုိ ကာကြယ္ေပးေနျခင္း ျဖစ္သျဖင့္ က်င့္ႏုိင္သမွ် က်င့္ႀကံေနၾက ရမည္သာ ျဖစ္ပါ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ သမထအက်င့္၊ ဝိပႆနာ အက်င့္မ်ားျဖင့္ ထိန္းသိမ္းေစာင့္ေရွာက္ ထားျခင္း မရွိသည့္ စိတ္သည္ ရာဂစသည့္ ကိေလသာတရားမ်ား၏ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ ႏွိပ္စက္ျခင္းကုိ အလြယ္တကူ ခံရတတ္သည့္ သေဘာရွိသျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္ကုိ ဘာဝနာအက်င့္ တစ္ခုခုျဖင့္ အၿမဲမျပတ္ ထုံလႊမ္းကာကြယ္ ထားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

မေကာင္းသျဖင့္ မုိးထားအပ္သည့္ အိမ္ကုိ မုိးေရးေပါက္သည္ အလြယ္တကူ ဝင္ေရာက္ ထုိးေဖာက္ ႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ဘာဝနာအက်င့္ တစ္ခုခုျဖင့္ ထုံးလႊမ္းထားျခင္း မရွိသည့္ စိတ္ကုိ ရာဂတရားသည္ အလြယ္တကူ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ ႏွိပ္စက္တတ္သည့္ သေဘာကုိ သတိျပဳ ဆင္ျခင္ကာ ထုိသုိ႔ မျဖစ္ေစရန္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္ကုိ တရားအလုပ္ က်င့္ႀကံအားထုတ္ျခင္းျဖင့္ ကိေလသာရန္မွ ကာကြယ္ ႏုိင္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း သိေစလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ ကိေလသာ တရားဟူသည္ အခ်ိန္မေရြး၊ ေနရာမေရြး၊ အရြယ္မေရြး ဝင္ေရာက္ ႏွိပ္စက္တတ္သည့္ သေဘာရွိသျဖင့္ သတိမျပဳမိပါက အမူအရာတုိင္းတြင္ အကုသုိလ္ ျဖစ္တတ္ သည့္ သေဘာရွိသည္ကုိ သတိျပဳဆင္ျခင္ကာ အေရးႀကီးဆုံးျဖစ္သည့္ မိမိတို႔၏ စိတ္ကုိ ရာဂစသည့္ ကိေလသာတရားမ်ား၏ ထုိးေဖာက္ဝင္ေရာက္ ႏွိပ္စက္မႈမ်ားမွ ကာကြယ္ႏုိင္ရန္ သမထ ဘာဝနာ၊ ဝိပႆနာ ဘာဝနာ တစ္ခုခုကုိ အၿမဲမျပတ္ပြားထုံးႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကပါဟု တုိက္တြန္းရင္း ခႏၶာအိမ္ လုံၿခဳံေရးအတြက္ စိတ္အမုိးကုိ ေကာင္းေအာင္မုိးၾကဖုိ႔ ဘုရားတရား အငွါးပြား၍ အသိေပးစကား ပါးလုိက္ရပါသည္။

မနာပဒါယီ အရွင္၀ိစိတၱ(ဒုိက္ဦး)