ေမတၱာေလ့က်င့္ခန္း

ေမတၱာေလ့က်င့္ခန္း

ေမတၱာဟာ မိမိရဲ႕သႏၱာန္မွာ ပင္ကိုယ္က ရွိေနေပမယ္.လို. ေလ.က်င္.ေပးမွ အစြမ္းထက္မယ္၊ မေလ့က်င့္ရင္ အစြမ္းမထက္ဘူး။ အဲဒီေတာ့ ေမတၱာဆိုတဲ့ သေဘာတရားကို ဘာနဲ႔ေလ့က်င့္ရမလဲ၊ အာရုံနဲ႔ပဲ ေလ့က်င့္ရမယ္။ စိတ္တစ္ခုကို ထက္ျမက္လာေအာင္ ေလ့က်င့္ခ်င္ရင္ အာရုံနဲ႔ ေလ့က်င့္ရမယ္။ ဓားထက္ေအာင္ ဘာနဲ႔လုပ္ရမလဲ၊ ေက်ာက္နဲ႔ေသြးရတယ္၊ ေက်ာက္ေပၚတင္ျပီး ေသြးမွ ဓားထက္တယ္။ ထို.အတူပဲ ဒီ ေမတၱာစိတ္ဓာတ္ေလးဟာ ခိုင္မာၾကီးထြားလာေအာင္ ဘာနဲ႔လုပ္ရမလဲ၊ အာရုံေပၚတင္ျပီးေတာ့ ေလ့က်င့္ရမယ္။

ေမတၱာကို ေလ့က်င့္ခန္းလုပ္တဲ. နည္းတစ္ခု။ သာမာန္ကုသိုလ္ရရုံပို႔တဲ့ေမတၱာမ်ိဳး မဟုတ္ဘူး၊ သာမာန္ကုသိုလ္ရရုံ ပို႔တဲ့ေမတၱာကေတာ. “သေဗၺ သတၱာ အေ၀ရာ ေဟာႏၱဳ” ဆိုတာေပါ.။ ဘုရား ရွိခိုးရင္လည္း ေမတၱာပို႔တာပဲေလ၊ သတၱ၀ါေတြခ်မ္းသာၾကပါေစ၊ အဲဒီဟာမ်ိဳးကို ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။ ေမတၱာေလ့က်င့္ခန္း၀င္ျပီဆိုတာ meditation အလုပ္ကို လုပ္ရမွာကိုေျပာတာ။ meditation ပံုစံနဲ.ေမတၱာကို အာရုံနဲ႔ေလ့က်င့္ရမယ္။ အာရုံဆိုတာဘာလဲ၊ မိတ္ေဆြသူငယ္ခ်င္းစတဲ. သက္ရွိ သတၱ၀ါနဲ႔ ေလ့က်င့္ရမယ္။ ေသသြားတဲ့သူနဲ႔ ေလ့က်င့္လို႔မရဘူး။ ဒီဘ၀မွာ ရွိေနတဲ့ ပုဂၢိဳလ္နဲ႔ ေလ့က်င့္ရမယ္။

ေကာင္းျပီ၊ ေလ့က်င့္မယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ ပုဂၢိဳလ္ကို ေရြးခ်ယ္ရလိမ္.မယ္၊ နံပါတ္(၁) အသက္ရွင္ဆဲ ပုဂၢိဳလ္၊ ေသတဲ့ပုဂၢိဳလ္ဆိုျပီး နွစ္ဦးရွိတဲ.အထဲမွာ ေသတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကိုမေရြးနဲ႔ ၊ဘယ္ေတာ့မွ မေအာင္ျမင္ဘူးတဲ့၊ ေသသြားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္အေပၚမွာ ေမတၱာမပို႔နဲ႔။ ေမတၱာကိုေလ့က်င့္ျပီးေတာ့ ယူခ်င္တယ္ဆိုရင္ ေသတဲ့ပုဂၢိဳလ္ကို ဖယ္ထားလိုက္၊ “အသက္ထင္ရွားရွိေနတဲ့ပုဂၢိဳလ္”ကို ေရြးပါတဲ့။

အဲဒီလို ေရြးတဲ့အခါမွာလည္းပဲ လူကို ၃ မ်ိဳးေလာက္ခြဲလိုက္။ တစ္ဦးက ကိုယ္နဲ႕အင္မတန္ ခင္မင္ ရင္းနွီးတဲ့ပုဂၢိဳလ္ ဒါက တစ္ဦး၊ ေနာက္တစ္ဦး ခင္လည္းမခင္ဘူး၊ မုန္းလည္းမမုန္းတဲ့ သာမာန္ပုဂၢိဳလ္၊ ေနာက္တစ္ဦးက မုန္းတဲ့ ကိုယ့္ရန္သူလို႔ ၃ မ်ိဳးခြဲလိုက္၊ ပုဂၢိဳလ္ ၃ စားရွိတယ္။ လူတိုင္း လူတိုင္းဟာ အမ်ားအားျဖင့္ ဒီလို ၃ စားရွိေနမွာပဲ။ ဒါက ေယဘုယ် အားျဖင္.ေျပာတဲ့ စကားေပါ့။

အဲဒီထဲမယ္ ဘယ္ပုဂၢိဳလ္ကို ေရြးရမလဲ၊ ေမတၱာစျပီးေတာ့ ပ်ိဳးေတာ့မယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ ကိုယ္နဲ႔ ခင္လည္း မခင္၊ မုန္းလည္းမမုန္းတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကို သြားေရြးမယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ ေမတၱာပ်ိဳးဖို႔ခက္လိမ့္မယ္။ ဘာျဖစ္လို႔ တုန္း သူ႔အေပၚမွာ ခင္မွမခင္တာကိုး၊ သူ႔ကို ပထမအေနနဲ႔ ေရြးလို.မျဖစ္ဘူး။ ရန္သူကို ေရြးမလား ဆိုေတာ့ ရန္သူကို သြားေရြးရင္ ေဒါသျဖစ္မွာပဲ။ ေမတၱာပ်ိဳးလို႔မရဘူး၊ ဒါေၾကာင့္မို႔ ရန္သူကိုလည္း မေရြးနဲ႔။ အဲဒီေတာ့ ပိယပုဂၢလ ဆိုတာ ကိုယ္ခင္မင္ ခ်စ္ခင္တဲ့ပုဂိၢဳလ္ကို ေရြးလိုက္ပါတဲ့။

ေမတၱာပို႔ေတာ့မယ္ဆိုရင္ အဲဒါကစမယ္၊ အဲဒီပုဂၢိဳလ္ကိုေရြး၊ ဒီလို ေရြးတဲ့ေနရာမွာလည္းပဲ ေနာက္ တစ္ခု သတိထားစရာက လိင္တူကိုပဲ ေရြးရမယ္တဲ့၊ လိင္ကြဲကို သြားမေရြးရဘူး။ ဆိုလိုတာက ေမတၱာပို႔မယ့္ပုဂၢိဳလ္သည္ အမ်ိဳးသားဆိုရင္ အမ်ိဳးသားသူငယ္ခ်င္းထဲကေရြး၊ အမ်ိဳးသမီးဆိုရင္ အမ်ိဳးသမီးထဲကေရြး၊ အမ်ိဳးသားက အမ်ိဳးသမီးကို သြားေရြးမယ္၊ အမ်ိဳးသမီးက အမ်ိဳးသားကို သြား ေရြးမယ္၊ လိင္မတူတာကို ေရြးလို.ရွိရင္ ေမတၱာျဖစ္မယ့္အစား တဏွာရာဂေတြ ျဖစ္လာတတ္တယ္၊ အႏၱရာယ္ရွိတယ္။ ဒါေၾကာင့္မို႔ အဲဒီလို မေရြးရဘူး။ အမ်ိဳးသားဆိုရင္ အမ်ိဳးသားထဲက ခ်စ္ခင္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကိုေရြး၊ အမ်ိဳးသမီးဆိုရင္ အမ်ိဳးသမီးထဲက ခ်စ္ခင္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ကိုေရြးတဲ့။ အဲဒီလို ေရြးျပီးေတာ့ စိတ္ဓာတ္ကို ေလ့က်င့္ေပးရမယ္၊ ေမတၱာစိတ္ကို ေလ့က်င့္ေပးရမယ္။

အဲဒီလို ေလ့က်င့္ေတာ့မယ္ဆိုရင္ အစပထမ ဘာလုပ္ဖို႔လိုလဲ၊ ႏိႈင္းယွဥ္မႈဟာ အင္မတန္မွ အေရးၾကီးတယ္။ ျမန္မာလိုေျပာရင္ ကိုယ္ခ်င္းစာတရားဆိုတာ ရွိတယ္။ ကိုယ္ခ်င္းစာတရား ထားတတ္ဖို႔အတြက္ ကိုယ္.ကိုယ္ကို အရင္ဆံုးစဥ္းစားျပီး ေမတၱာပို႔လိုက္ဦး၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကို ေမတၱာပို႔တာကေတာ့ ဘာ၀နာအတြက္ မဟုတ္ဘူး၊ လြယ္ေအာင္လို႔ ျပင္ဆင္လိုက္တဲ့ သေဘာပဲ။

ဆိုပါစို႔- ေမတၱာပို႔တဲ့အခါမွာ “ခ်မ္းသာပါေစ” လို႔ ေျပာခ်င္တာလား သို႔မဟုတ္ "က်န္းမာပါေစ"လို႔ ေျပာခ်င္တာလား သို.မဟုတ္ "အဆင္ေျပပါေစ" လို႔ ေျပာခ်င္တာလား၊ တစ္ခုခုကို ကိုယ္ၾကိဳက္တဲ့ ဟာနဲ႔ ေျပာလို.ရတယ္။ "က်န္းမာပါေစ"လို႔ ေျပာေျပာ၊ "ခ်မ္းသာပါေစ"လို႔ေျပာေျပာ၊ "အရာခပ္သိမ္း ဆင္ေျပပါေစ"လို႔ ေျပာေျပာ၊" ေအာင္ျမင္ၾကီးပြားပါေစ"လို႔ ေျပာေျပာ ဘာပဲေျပာေျပာေပါ့၊ အဲဒီ အေတြးေလးကို ထိုပုဂၢိဳလ္အေပၚမွာ ပ်ိဳးရမယ္တဲ့။

ဆိုပါစို.- ေယာက်ာ္းဆိုရင္ ေယာက်ာ္းကေလး သူငယ္ခ်င္း၊ မိန္းကေလးဆိုရင္ မိန္းကေလး သူငယ္ခ်င္းေပါ့။ ေရြးျပီးတဲ့အခါ ကိုယ္တစ္ေယာက္တည္းေနတဲ့ အခ်ိန္ေလးမွာ ထိုပုဂၢိဳလ္ရဲ႕မ်က္နွာ စိတ္ထဲမွာ ေပၚလာေအာင္ ပံုေဖာ္လိုက္၊ ပံုေဖာ္လို႔ မရဘူးဆိုလို႔ရွိရင္ ဓာတ္ပံုေလးတစ္ခု ကိုယ့္ေရွ႕မွာ ထားျပီးေတာ့ ပံုေဖာ္၊ စိတ္ထဲမွာ ပံုေဖာ္လို႔ရရင္ စိတ္ထဲမွာ ပံုေဖာ္လိုက္၊ သူ႔ရဲ႕ျပံဳးရႊင္ေနတဲမ်က္နွာ၊ ၾကည္နူးေနတဲ.မ်က္နွာေလးကို ၾကည္.ျပီးေတာ့ အစဥ္ထာ၀ရ ျပံဳးနိုင္ပါေစ၊ က်န္းမာပါေစ၊ ရႊင္လန္းပါေစ ဆိုျပီး ကိုယ္လိုခ်င္တဲ့စကားလံုးေလးတစ္ခုနဲ႔ အသံုးခ်ျပီးေတာ့ အဲဒီစိတ္ကေလး ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနေအာင္ repeatation လုပ္ေနတာလို႔ေခၚတယ္။ ထပ္ထပ္ ထပ္ထပ္ျပီးေတာ့ ျဖစ္ေနတာ၊ တစ္ခါတည္းမဟုတ္ဘူး။ ခုေခတ္ သီခ်င္းဆိုတဲ့အခါ repeation ထပ္ေက်ာ့ျပီးေတာ့ ဆိုတာတာေလ။ အဲဒီေတာ့ ေမတၱာထပ္ေက်ာ့ေနရတယ္၊

ဘယ္နွစ္ျပန္ထပ္ေက်ာ့ရမတုန္းဆိုရင္ တစ္နာရီလုပ္ရင္ တစ္နာရီလံုး ထပ္ေက်ာ့ေနရမယ္။ အဲဒီလို ဓားမ်ားေသြးတဲ့အခါမွာ ေက်ာက္နဲ႔ ပြတ္ေနသလိုပဲ၊ ဒီခ်မ္းသာပါေစဆိုတဲ့ စိတ္ကေလးနဲ႔ ခုနက ပိယပုဂၢိဳလ္နဲ႔ ပြတ္ေပးေနရမယ္၊ အဲဒါ ေလ့က်င့္ေနတာေခၚတယ္။ အဲဒီလို ပြတ္ေပးေနလိုက္တဲ့ အခါမွာ ဘယ္လိုအေနအထားထိေအာင္ ေရာက္လာသလဲဆိုရင္ ဘယ္ေနရာသြားသြား ဒီပုဂၢိဳလ္္ရဲ႕ မ်က္နွာပဲ ျမင္ေနမယ္၊ မ်က္စိထဲက ဒီပုဂၢိဳလ္မ်က္နွာ မထြက္ဘူး၊ အိပ္မယ္-အိပ္မေပ်ာ္ေသးခင္လည္း သူ.မ်က္နွာပဲ ျမင္ေနတယ္၊ တျခားဟာ သိပ္မျမင္ဘူး။ စိတ္က အဲဒီအေပၚမွာပဲ ျငိမ္က်လာတယ္ေပါ့။ အဲဒီလို ျငိမ္က်လာတဲ့အေပၚမွာ ေမတၱာစိတ္ကေလးနဲ႔ ထပ္ထပ္ျပီးေတာ့ ပြတ္ေပးေနလို႔ရွိရင္ ေနာက္ဆံုးမွာ သမာဓိစြမ္းအားေတြ ေကာင္းလာလို႔ရွိရင္ စ်ာန္ေတာင္ရနိုင္တယ္။

ျမန္မာေတြက စ်ာန္ဆိုရင္ ေကာင္းကင္ပ်ံတာခ်ည္းပဲ ေအာင္ေမ့ေနတယ္။ ဒါေကာင္းကင္ပ်ံတာကို ေျပာတာ မဟုတ္ဘူး။ စ်ာန္ရတယ္ဆိုတာ အဲဒီ အာရုံေပၚကို စူးစိုက္ျပီးေတာ့ေနတဲ့ စြမ္းအား သတၱိေလး ရလာတာကို ေျပာတာ။ ပထမ စ်ာန္ဆိုတဲ့ စြမ္းရည္သတၱိ ကိုယ္လိုခ်င္တဲ့အရွိန္ေလး ရလာမယ္၊ စ်ာန္ဆိုတာဘာကိုေျပာတာလဲဆိုလို႔ရွိရင္ ခုနက သူငယ္ခ်င္းရဲ႕မ်က္နွာေပၚမွာ စိတ္ကေလး အျမဲေရာက္ေနေအာင္ ပို.ေပးေနတဲ့ ၀ိတက္လို႔ေခၚတဲ. သေဘာတရား၊ Initial application တဲ့။ စိတ္က ခြာလို႔မရေလာက္တဲ့ အေနအထားမ်ိဳး ျဖစ္ေနတယ္။ Sustained application ေခၚတဲ့ ၀ိစာရ ။

ေမတၱာစ်ာန္

၀ိတက္ ဆိုတာ အာရုံေပၚ စိတ္ကေလးကို ပို႔တင္ေပးေနတာ။ ၀ိစာရ ဆိုတာ အာရုံနဲ႔ စိတ္ကေလး ကြာမသြားေအာင္ လုပ္ေဆာင္ေပးေနတဲ့သေဘာ၊ အဲဒီ အာရုံေလးနဲ႔ စိတ္ေက်နပ္ေနတာက ပီတိ၊ စိတ္ေက်နပ္ေနသလို စိတ္ထဲမွာ ျငိမ္းခ်မ္းေနတာက သုခ၊ အဲဒီ အာရုံေလးကို စိတ္က ခြာလို႔မရတာက ဧကဂၢတာ၊ အဲဒီ ၅ ခုဟာ ဟန္ခ်က္ညီညီ အလုပ္လုပ္ေနျပီ ဆိုလို႔ရွိရင္ ပထမစ်ာန္လို႔ေခၚတယ္။ ပထမစ်ာန္ ရျပီေပါ့။ သူငယ္ခ်င္းရဲ႕မ်က္နွာေပၚမွာ အာရုံစိုက္ျပီး အလုပ္ လုပ္ေနျပီ၊ ခ်မ္းသာပါေစ၊ ရႊင္လန္းပါေစ က်န္းမာပါေစဆိုတဲ့ စိတ္ဓာတ္ေလး ပြားျပီးေတာ့ အလုပ္လုပ္ေနျပီ၊ အဲဒီလို အလုပ္လုပ္ေနလို႔ရွိရင္ ခုနက အဂါၤရပ္ေတြ ျပည့္စံုလာရင္ ပထမစ်ာန္ပဲ။

ဒီထက္ စြမ္းအားျမွင့္လိုက္တဲ.အခါက်ေတာ့ ေတြးေနစရာ မလိုေတာ့ဘူး၊ ၀ိတက္ဆိုတာ မလိုေတာ့ ဘဲနဲ႔ အာရုံေလးက ခြာလို႔မရတာရယ္၊ စိတ္ထဲက ေက်နပ္တာရယ္၊ ခ်မ္းေျမ့ေနတာရယ္၊ တည္ျငိမ္ ေနတာရယ္၊ ဒီသေဘာေလး ၄ မ်ိဳးနဲ႔ ဖြဲ႔စည္းလိုက္တာက်ေတာ့ ဒုတိယစ်ာန္အဆင့္လို႔ေခၚတယ္။

ေနာက္တစ္ခါ ဒီထက္ သမာဓိစြမ္းအားေတြ ျမွင့္လိုက္အခါက်ေတာ့ အာရုံနဲ႔စိတ္ တြယ္ကပ္ေအာင္ လုပ္ေပးစရာမလိုေတာ့ဘဲ ထိုအာရုံေလးေပၚမွာ ေက်နပ္ေနတာရယ္၊ နွစ္သက္ေနတာရယ္၊ တည္ျငိမ္ေနတာရယ္ ဒီအေျခအေန ၃ ရပ္ကေလးနဲ႔ ထုိအာရုံေပၚမွာ ရပ္တည္ေနလို.ရွိရင္ တတိယစ်ာန္လို႔ေခၚတယ္။

ေမတၱာပြားတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ဟာ အဲဒီလို စ်ာန္ ၃ ဆင္.ထိေအာင္ ရနိုင္တယ္။ အဲဒီ စ်ာန္ ၃ ဆင့္ ရသြားမွ ေစေတာ၀ိမုတၱိ လို႔ေခၚတယ္။ စိတ္ေလးဟာ ဗ်ာပါဒက လြတ္သြားျပီ၊ အဲဒီအခ်ိန္မွာ စိတ္က ေဒါသက လံုး၀လြတ္ေနတဲ့ စိတ္တဲ့၊ ေစေတာ၀ိမုတၱိ ဆိုတာ ဒီလံုး၀လြတ္ေျမာက္လာတဲ့ အေနအထားတစ္ခု ေရာက္ေလာက္ေအာင္ ေလ့က်င့္ယူထားတဲ့ ေမတၱာကိုေျပာတာ။ သာမန္ ေမတၱာကို ေမတၱာလို.ပဲ သံုးတယ္၊ ေစေတာ၀ိမုတၱိဆိုတဲ့ စကားလံုးေလး ထည္းသံုးလိုက္လို႔ရွိရင္ ထိုေမတၱာသည္ စ်ာန္ အေျခအေနထိေအာင္ ေရာက္ေနတဲ့ ေမတၱာမ်ိဳးလို႔ ဒီလိုေျပာတာ။

ေကာင္းျပီ၊ ပိယပုဂၢလ လို႔ေခၚတဲ့ ကိုယ္ခ်စ္ရတ့ဲ ခ်စ္ခင္တဲ့ပုဂၢိဳလ္နဲ႔ ေလ့က်င့္လိုက္လို. ေအာင္ျမင္ သြားတဲ့ ေမတၱာေလးကို ဒီအတိုင္းမထားနဲ႔ဦး၊ ေမတၱာကို ျဖန္႔က်က္ၾကည့္ဦး၊ ထိုေမတၱာေလးကို transfer လုပ္ရမယ္၊ ဘယ္သူ႔အေပၚ transfer လုပ္မလဲဆိုရင္ ခ်စ္လည္းမခ်စ္ မုန္းလည္းမမုန္းတဲ့ ကိုယ္မသိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္အေပၚမွာ ေျပာင္းၾကည့္လိုက္တဲ့။ ေျပာင္းၾကည့္လိုက္လို႔ ရွိရင္ ဒီေမတၱာ သေဘာတရားေလးဟာ ေလ်ာ့က်မသြားဘူး၊ ကိုယ္ခ်စ္ခင္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေပၚမွာ ထားတဲ့ စိတ္အေျခ အေနဟာ မုန္းလည္းမမုန္း ခ်စ္လည္းမခ်စ္တဲ့ ပုဂၢိဳလ္အေပၚမွာ သြားထားလိုက္လို အေျခအေန ေျပာင္းလဲသြားတယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ ဒါ ဒုတိယအဆင့္အေနနဲ႔ အဆင္ေျပသြားျပီ။

 ျပီး ေနာက္ တစ္ေယာက္အေပၚမွာ ေျပာင္းၾကည့္။ အဲဒီပုဂၢိဳလ္က ကိုယ္နဲ႔မတည့္တဲ့ မုန္းတီးတဲ့ ကိုယ္.ရဲ.ရန္သူ၊ ရန္သူဆိုတဲ့ ပုဂၢိဳလ္ေပၚကို ေျပာင္းၾကည့္လိုက္၊ ေျပာင္းၾကည့္လိုက္လို. ေဒါသ ျဖစ္လာလို႔ရွိရင္ ေမတၱာဟာ မၾကံ.ခိုင္ေသးဘူး၊ ျပန္ျပီးေတာ့ ေမတၱာကို ေလ့က်င့္ဦး။ ျပန္ေလ့က်င့္ျပီးတဲ့အခါ တစ္ခါျပန္ စမ္းသပ္ၾကည့္လိုက္၊ အာရုံေျပာင္းျပီးေတာ့ ကိုယ္နဲ.မတည့္တဲ့ လူအေပၚမွာ ေမတၱာထားၾကည့္၊ ထားလို႔ရသြားျပီဆိုလို႔ရွိရင္ေတာ့ ဒီေမတၱာဟာ ေတာ္ေတာ္ခိုင္မာ သြားျပီလို.ေျပာရမယ္။

အဲဒီလိုလုပ္ျပီးေတာ့ တစ္ေလာကလံုးမွာရွိတဲ့ သတၱ၀ါေတြေပၚမွာ ေမတၱာထားနိုင္ေအာင္ ၾကိဳးစား။ ေနာက္ဆံုးမွာ လူ ၄ ေယာက္၊ နံပါတ္တစ္က မိမိကိုယ္တိုင္၊ နံပါတ္နွစ္က ကိုယ္ခ်စ္ခင္တဲ့ပုဂၢိဳလ္၊ နံပါတ္သံုးက ခ်စ္လည္းမခ်စ္ မုန္းလည္းမမုန္းတဲ့ သာမန္ ပုဂၢိဳလ္၊ နံပါတ္ေလးက ရန္သူ၊ ထိုပုဂၢိဳလ္ ေလးေယာက္သည္ အပိုင္းအျခားေတြ။ လူဆိုတာ ကိုယ္.ကိုယ္ကို ပိုခ်စ္တတ္တယ္၊ အဲဒီ ၄ ေယာက္ကို ရန္သူလို႔လည္း မျမင္ေတာ့ဘူး၊ ကိုယ့္ကိုယ္လို႔လည္း မျမင္ေတာ့ဘူး၊ ကိုယ့္မိတ္ေဆြ လို႔လည္း မျမင္ေတာ့ဘူး၊ ကိုယ္နဲ႔မသိတဲ့ ပုဂၢိဳလ္လို႔လည္း မျမင္ေတာ့ဘူး၊ ကုိယ့္ရန္သူလုိ႔လည္း မျမင္ေတာ့ဘူး၊ အားလံုး ဒီ ၄ ေယာက္စလံုးဟာ တစ္မ်ိဳးတည္း တစ္ခုတည္းလို႔ျမင္သြားျပီဆိုရင္ ဒီလူရဲ႕ ေမတၱာဟာ အစြမ္းထက္ဆံုးအဆင့္ ေရာက္သြားျပီ။

အဲဒါကို ဥပမာေလးတစ္ခုေပးထားတယ္၊ ဒီ ပုဂၢိဳလ္ ၄ ေယာက္ကို - ဆိုပါစို႔-

ေရွးတုန္းက လူကို သတ္ျပီးေတာ့ ယဇ္ပူေဇာ္တဲ့ အေလ့အထရွိတယ္၊ ေတာထဲမွာေနတဲ့ ရဟန္းေတြ ဒီလိုပဲ ယဇ္ ပူေဇာ္တာခံလိုက္ရတာမ်ိဳးေတြရွိတယ္။ အဲဒီမွာ လာျပီးေတာ့ ေတာင္းမယ္၊ ယဇ္ ပူေဇာ္ဖို႔ အတြက္ တစ္ေယာက္လိုက္ခဲ့ပါေပါ့၊ တစ္ေယာက္လိုက္ခဲ့ပါဆိုလို႔ရွိရင္ အတူေနတာက မိမိကိုယ္တိုင္ ရယ္၊ ကိုယ့္မိတ္ေဆြရယ္၊ သာမန္ ပုဂၢိဳလ္တစ္ေယာက္ရယ္၊ ကိုယ့္ရဲ႕ရန္သူရယ္ ေလးေယာက္ ရွိတယ္။ အဲဒီ ၄ ေယာက္ထဲက ဘယ္သူ႔ေပးမလဲ၊ ဘုန္းၾကီးတို႔ စဥ္းစားၾကည့္ၾက၊ တစ္ေယာက္ ေယာက္ေတာ့ လိုက္ရမယ္၊ ကိုယ္စိတ္ထဲက ဘယ္သူ.ေပးမလဲ၊ ေၾသာ္ သူတို႔ ၃ ေယာက္ေတာ့ ေနရစ္ပါေစ၊ ငါပဲ အနစ္နာခံလိုက္ပါ့မယ္ဆိုရင္ ကိုယ့္ကိုယ့္ကိုအေပၚမွာ ေမတၱာပ်က္ရာေရာက္တယ္၊ သူ႔ေမတၱာက မဟုတ္ေသးဘူး၊ မမွ်တဘူးလို႔ ေျပာရမယ္။

အဲဒီလို မဟုတ္ဘဲနဲ႔ ငါနဲ႔ မတည့္တဲ့ေကာင္လိုက္သြား ဆိုလို႔ရွိရင္ ရန္သူေပၚမွာ အမုန္းစိတ္ မေပ်ာက္ေသးတာပဲ။ အဲဒီ ၄ ေယာက္စလံုးကို တစ္ေယာက္မေပးနိုင္ဘူး၊ အားလံုးဟာ အတူတူပဲ ျဖစ္ေနတယ္၊ ဘယ္သူ႔ကိုမွ ေရြးလို႔မရေတာ့ဘူး ဆိုရင္ အဲဒီေမတၱာဟာ ကန္႔သတ္ခ်က္ေတြကို ေက်ာ္ျဖတ္သြားတဲ့ အင္မတန္ခိုင္မာတဲ့ ေမတၱာတရား ျဖစ္သြားျပီတဲ့ -ဒီလိုဆိုလိုတာ။

အဲဒီလို ေလ့က်င့္ျပီးတဲ့အခါမွာ တစ္ေလာကလံုးမွာရွိတဲ့ သတၱ၀ါေတြအေပၚမွာ ေမတၱာတရားကို ျဖန္႔က်က္ျပီး ေနမယ္ဆိုလို႔ရွိရင္ ေဒါသဆိုတာ လံုး၀လာလို.မရေတာ့ဘူး။ ေနာက္ဆံုးမွာ ထိုေမတၱာကို အေျခခံျပီးတဲ့အခါမွာ ဘာလုပ္ရမလဲ၊ ထုိေမတၱာစိတ္ဓာတ္မွာပါတဲ့ သဘာ၀ တရား ေတြကို ရႈမွတ္ဆင္ျခင္ျပီး ၀ိပႆနာတရား ပြားမ်ားအားထုတ္ရတယ္။ ေမတၱာနဲ႔ယွဥ္ျပီး ျဖစ္ေပၚလာတဲ့ စိတ္အေျခအေနေတြက နာမ္တရား၊ ထုိေမတၱာရဲ.တည္ရာနွလံုးသားက ရုပ္တရား၊ ရုပ္နဲ႔ နာမ္နဲ႔ ဒီနွစ္မ်ိဳးရွိတယ္ဆိုတာကို သေဘာေပါက္လာလို႔ရွိရင္ ဒါ၀ိပႆနာလမ္းေၾကာင္းထဲ စ၀င္လာတာပဲ။ ဒါ သမထကေန ၀ိပႆနာေျပာင္းတယ္လို႔ေခၚတယ္။

ေမတၱာစိတ္ဓာတ္ကို ရႈတာဟာ နာမ္တရားကို ရႈတာ၊ ထုိေမတၱာစိတ္ဓာတ္ရဲ႕ တည္ရာမွီရာ နွလံုးသား ရုပ္တရားကို ရႈတာဟာ ရုပ္ကိုရႈတာ၊ ဒီလို ရုပ္နဲ႔နာမ္နဲ႔ ကြဲသြားျပီးဆိုလို႔ရွိရင္ နာမရူပ ပရိေစၧဒဥာဏ္။

အဲဒီရုပ္နာမ္နွစ္ခု ခြဲျခားသိျပီးတဲ့အခါမွာ ဒီရုပ္ဒီနာမ္ေတြဟာ ဘာေၾကာင့္ျဖစ္တာတုန္းလို႔ အေၾကာင္း တရားကို ေလ့လာသံုးသပ္နိုင္တဲ့ အသိဥာဏ္တစ္မ်ိဳးထပ္ဆင့္ ရလာျပီဆိုလို႔ရွိရင္ ပစၥယ ပရိဂၢဟဥာဏ္။

အဲဒီဥာဏ္နွစ္မ်ိဳးကို အေျခခံျပီး ဒီရုပ္နာမ္ဓမၼသခါၤရေတြနဲ႔ ဆက္ျပီးေတာ့ အလုပ္လုပ္တဲ့အခါမွာ မျမဲတဲ.သေဘာေတြ ေတြ႔လာတယ္၊ ျဖစ္ျပီးပ်က္သြားတဲ့ သေဘာေတြ ေတြ.တယ္၊ ျဖစ္ပ်က္မႈေတြက အျမဲတမ္းနွိပ္စက္ေနတဲ့ ဒုကၡသေဘာေတြ ေတြ႔လာတယ္၊ မျဖစ္ရေအာင္ မပ်က္ရေအာင္ ကိုယ့္မွာ စြမ္းအင္သတၱိေတြမရွိဘူးဆိုတာ သိလာတယ္၊ ကိုယ့္ဆႏၵအတိုင္းမျဖစ္ဘူးဆိုတာ သိလာတယ္၊ အနတၱသေဘာေတြ ေပၚလာတယ္။

ဒီလို ေမတၱာနဲ႔ပက္သက္ျပီးေတာ့ ရုပ္တရား နာမ္တရားေတြအေပၚမွာ အနိစၥလို႔လည္း ရႈနိုင္လာတယ္၊ ဒုကၡလို႔လည္း ရႈနိုင္လာတယ္၊ အနတၱလို႔လည္း ရႈနိုင္လာတယ္၊ ဒီလို ရႈလာ နိုင္တာက သမၼသနဥာဏ္ လို႔ေခၚတယ္။

အဲဒီကေန ဆက္လက္ျပီး ျဖစ္တာပ်က္တာေလးေတြကိုပဲ အာရုံစိုက္မိလာတဲ့အခါ ဥဒယဗၺယဥာဏ္၊ ထိုဥဒယဗၺယဥာဏ္ ရင့္သန္လာတဲ့အခါ ျဖစ္တယ္ဆိုတာကို အာရုံမျပဳေတာ့ဘူး၊ ပ်က္ေနတာေတြက ျမန္လြန္းအားၾကီးသည့္ အတြက္ေၾကာင့္ အပ်က္အပ်က္ အပ်က္ပဲ ျမင္ေနတာကို ဘဂၤဥာဏ္လို႔ ေခၚတယ္။ အဲဒီလို ပ်က္တာခ်ည္းပဲ ျမင္ေနသည့္ အတြက္ေၾကာင့္ ဥာဏ္ထဲမွာ ဘာေပၚလာလဲ ဆိုေတာ့ ပ်က္ေနတာဟာ ေၾကာင္စရာၾကီးပါလားလို႔ ေတြးလာတယ္၊ အဲဒါ ဘယဥာဏ္လို႔ေခၚတယ္။

ေၾကာက္စရာလို႔ ျမင္လာတဲ့အခါ ျဖစ္ပ်က္မႈေတြက နွိပ္စက္လို႔ စိတ္ပ်က္စရာ၊ ျငီးေငြ႔စရာ ခ်ည္းပါလားဆိုျပီး အျပစ္ေတြကို ျမင္လာတယ္၊ ပ်က္ေနတဲ့အရာၾကီးဟာ တြယ္တာစရာ မေကာင္းဘူးလို႔ အျပစ္ေတြကို ျမင္လာတယ္။ ဒါက အာဒီန၀ဥာဏ္။

အျပစ္ေတြ ျမင္လာတဲ့အခါ မလိုခ်င္ေတာ့ဘူး၊ ျငီးေငြ႔လာတယ္၊ စြန္.လႊတ္ခ်င္လာတယ္- နိဗၺိဒဥာဏ္၊ ျငီးေငြ႔လာတဲ့အခါ လြတ္ခ်င္လာတယ္၊ ဒါေတြက လြတ္ခ်င္လာတယ္၊ မုစၥိတုကမ်တာဥာဏ္၊ လြတ္ဖို႔ရာအတြက္ လြတ္ရာလြတ္ေၾကာင္းကို ျပန္ဆင္ျခင္စဥ္းစားတာ ပဋိသခါၤဥာဏ္၊ ျပန္လည္ စဥ္းစားရင္းက သခါၤရတရားေတြရဲ႕ သဘာ၀ေပၚမွာ ေနသားတက်ျဖစ္သြားျပီး စိတ္လႈပ္ရွားမႈေတြ နည္းသြားျပီး တည္ျငိမ္မႈေတြ ရလာျပီး အသိဥာဏ္ေတြ လႊမ္းမိုးလာျပီဆိုရင္ သခါၤရုေပကၡာဥာဏ္လို႔ ေခၚတယ္။

အဲဒီ သခါၤရုေပကၡာဥာဏ္ ရင့္သန္သြားျပီ ဆိုလို႔ရွိရင္ ဗ်ာပါဒ ဆိုတဲ့ သဘာ၀တရားကို အဆင့္ဆင့္ပယ္ရွားသြားနိုင္တဲ့ ေသာတာပတၱိမဂ္၊ ေသာတာပတၱိဖိုလ္၊ သကဒါဂါမိဖိုလ္၊ အနာဂါမိမဂ္ ဆိုတာလည္းေပၚလိုက္ေရာ ေဒါသ ဗ်ာပါဒ ဆိုတာ ဘယ္ေတာ.မွ ျပန္မလာတဲ့လမ္း ေရာက္သြားတယ္။

ေမတၱာပြားလို႔ရွိရင္ အမုန္းတရားဟာ ျပန္ထလာနိုင္ေသးတယ္။ အခုေခတ္ ေရာဂါစစ္သလို စစ္ၾကည့္ လို႔ရွိရင္ positive ျဖစ္ေနဦးမယ္။ နွလံုးသားထဲမွာ အမုန္းရွိေသးသလားလို႔ ေဆးစစ္သလို စစ္ၾကည့္ ရင္ positive ေတြ႔လိမ့္မယ္။ အနာဂါမိမဂ္ ရသြားတာနဲ႔ တျပိဳင္နက္ Negative ျဖစ္သြားျပီ၊ လံုး၀ မရွိေတာ့ဘူး၊ အဲဒါက်ေတာ့ ေဒါသဆိုတဲ့ စိတ္ရဲ့လႈပ္ရွားမႈ၊ စိတ္ရဲ့ပူပန္ေစတတ္တဲ့ သဘာ၀တရားရဲ့ လံုး၀ထြက္ေပါက္ပဲ။ ေမတၱာတရားကို အေျခခံတဲ့ အနာဂါမိမဂ္ဥာဏ္၊ အနာဂါမိဖိုလ္ဥာဏ္ဟာ ေဒါသရဲ့ လံုး၀ထြက္ေပါက္ျဖစ္ပါတယ္။ ေဒါသဆိုတာ လာခ်င္လို႔ေတာင္ မလာေတာ့ဘူး၊ ေဒါသ ဆိုတဲ့ သဘာ၀တရားဟာ မိမိသႏၱာန္မွာ ဘယ္ေတာ့မွ ျဖစ္လာမွာ မဟုတ္ေတာ့ဘူး။ အစဥ္ထာ၀ရ ျငိမ္းခ်မ္းတဲ့ အေျခအေနတစ္ခုကို ရရွိသြားနိုင္တယ္။

ဒါေၾကာင့္မို႔ ျမတ္စြာဘုရားက ေဟာတယ္။ “ယဒိဒံ ေမတၱာ ေစေတာ၀ိမုတၱိ - စိတ္ရဲ့ လြတ္ေျမာက္မႈလို႔ဆိုတဲ့ ဒီေမတၱာတရားဟာ ၊ ဗ်ာပါဒ ဆိုတဲ့ စိတ္ထဲမွာ အလိုမက်ေနတဲ့ ေဒါသရဲ့ ထြက္ေပါက္ပါပဲ တဲ့။ ဒီနည္းနဲ႔သာလွ်င္ စစ္မွန္တဲ့ ထြက္ေပါက္ကို ရနိုင္တယ္။

ပါေမာကၡခ်ဳပ္ ဆရာေတာ္ ဘဒၵႏၲ နႏၵမာလာဘိဝံသ
(စိတ္၏ထြက္ေပါက္မ်ား တရားေတာ္မွ ေကာက္နုတ္ပူေဇာ္ပါသည္)

ေမတၱာျဖင့္ -
အႏိႈင္းမဲ့ စာတိုေပစမ်ား