Saturday, January 31, 2015

ဒါဝင္၏သီအိုရီကိုသုံးသပ္ျခင္း


ဒါဝင္၏သီအိုရီကိုသုံးသပ္ျခင္း

 (၁)
ဓမၼရံသီမဂၢဇင္းေဟာင္းမ်ားကို ျပန္လည္ေမႊေႏွာက္၍ ဖတ္ရာတြင္ ဆရာေစာေနလတ္၏ အစမ်ား၏အစ ေဆာင္းပါး ကို ၂၀၀၂ ခုႏွစ္၊ မတ္လထုတ္ ဓမၼရံသီ မွာ ဖတ္မိ၍ မိမိ၏အျမင္ကိုလည္း တင္ျပလိုစိတ္ျဖစ္မိပါသည္။ ဆရာေအာင္မႈိင္း၏ “မႏုႆနိဒါန္း” ဟူေသာ ေဆာင္းပါးကိုဖတ္ရာမွ “အစမ်ား၏အစ” ေဆာင္းပါးကိုေရးျဖစ္ေၾကာင္း ဆရာေစာေနလတ္က ဆိုထားပါသည္။ ဆရာေစာေနလတ္ေျပာသလို မိမိကလည္း မဆိုင္သည့္အလုပ္၊ အက်ဳိးမရွိသည့္အလုပ္ကို ၀ါသနာအေလ်ာက္ သိခ်င္လုပ္ခ်င္မိသည္ဟု ဆိုႏိုင္ပါသ္ည။ သို႔ေသာ္ ေထရဒါ၀ဗုဒၶဘာသာကို လူအမ်ား အမွန္အတိုင္း သက္၀င္ယုံၾကည္ႏိုင္ရန္ဟူေသာ ရည္ရြယ္ခ်က္ ထားရွိပါသည္။

ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူေသာ “သံသရာ၏အစသည္မထင္” ဆိုသည္မွာ ဤဘဒၵကမၻာ၏အစကို ဆိုထားသည္ကား မဟုတ္။ အနမတဂၢ သံသရာ၏ အစကို ဆိုျခင္းျဖစ္ပါသည္။ ဒါ၀င္၏ Evolution သီအိုရီ (ဆင့္ကဲေျပာင္းလဲမႈျဖစ္စဥ္) သည္ အေနာက္တိုင္းမွာေ၇ာ အေရွ႕တိုင္းမွာပါ ပ်ံ႕ႏွံ႔လ်က္ ရွိသည္။ သိပၸံပညာကို ဦးေဆာင္ေနေသာ အေနာက္တိုင္းသားတို႔၏ အေတြးအေခၚကို အေရွ႕ တိုင္းသားတို႔က သေဘာက်သည္ျဖစ္ေစ၊ မ်က္သည္ ျဖစ္ေစ မလႊမ္းမိုးႏိုင္ၾက။ အေနာက္တိုင္းမွ စတင္ေသာ သိပၸံပညာႏွင့္ အေတြးအေခၚတို႔သည္ ကမၻာ့မ်က္ႏွာစာမွာ အသာစီးက ရေနပါသည္။

သူတို႔ အသာစီးရေနသျဖင့္ သူတို႔သမိုင္းမွအမွန္၊ သူတို႔သမိုင္းမွ အခိုင္အမာ အတိအက် ျဖစ္ေနရပါသည္။ အမွန္စင္စစ္ သူတို႔သည္လည္း ခိုင္မာေသာ ေက်ာက္စာ၊ ေက်ာက္ျဖစ္ ႐ုပ္ၾကြင္းတို႔ ထက္ကို ေက်ာ္လြန္၍ ခန္႔မွန္းေတြးေခၚေနၾကသည္သာ။ ခန္႔မွန္းသည္ဆိုကတည္းက အတိအက် သိျမင္သည္ မဟုတ္၍ မွန္ခ်င္မွမွန္မည္၊ လြဲခ်င္လြဲမည္ ေသခ်ာေသာ အလုပ္ကားမဟုတ္။

(၂)
ျမတ္ဗုဒၶ၏ပိဋကတ္ေတာ္တို႔ကို ပထမသဂၤါယနာမွစ၍ ယခုမ်က္ေမွာက္အခ်ိန္ထိ သံဃာေတာ္တို႔က မူရင္းအတုိင္း ထိန္းသိမ္းသယ္လာႏိုင္ၾကသည္ ဟုဆိုလွ်င္ အေနာက္တိုင္းသားတို႔ သံသယ ၀င္ခ်င္ ၀င္ဦးမည္။ ေထရ၀ါဒသံဃာေတာ္ျမတ္တို႔၏ သဒၶါ၊ ၀ီရိယ၊ သီလ၊ သမာဓိ၊ ပညာတို႔ကို ေထရ၀ါဒ ဗုဒၶ ဘာသာ၀င္တို႔သာလွ်င္ သက္၀င္ယုံၾကည္ႏိုင္ၾက၏။ သဒၶါ၊ ပညာမရွိသူတို႔ မျမင္ႏိုင္ မယုံႏိုင္ေလရာ။

ထိုဘုရားေဟာ ပိဋကတ္ေတာ္တို႔ကို ၾကည့္၍ ျမတ္ဗုဒၶသည္ ပုေဗၺနိ၀ါသာႏုႆတိဉာဏ္၊ ဒိဗၺစကၡဳ ဉာဏ္၊ အာသ၀ကၡယဉာဏ္စေသာ ၀ိဇၨာဉာဏ္တို႔ႏွင့္ ျပည့္စုံေတာ္မူသည္ဟုလည္း ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔ ယုံၾကည္ၾကသည္။ ယုံၾကသည္ဆိုရာမွာ သဒၶါ၊ ပညာအဆင့္အလိုက္ ကြာဟမႈေတာ့ ရွိၾကသည္။

သဗၺညဳတဉာဏ္ေတာ္သခင္ ျမတ္ဗုဒၶ၏ေဒသနာပါဠိေတာ္တို႔တြင္ ဗုဒၶ၀ံသပါဠိေတာ္မ်ား၊ စရိယာ ပိဋကပါဠိေတာ္ႏွင့္ ထိုထို အဘိဓမၼာသုတၱန္ပါဠိေတာ္ တို႔ကို ေလ့လာေသာအခါ ယဥ္ေက်းေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းသည္ ကကုသန္ျမတ္စြာဘုရား လက္ထက္ေတာ္ မတိုင္မီ ကတည္းက ရွိေနျပီး ျဖစ္ေၾကာင္း သိရေပသည္။ လူသားမ်ဳိးႏြယ္ဆက္သည္ တစ္ကမၻာလုံး အျမဲတမ္းယဥ္ေက်း တိုးတက္ ၍ မေနသလို အျမဲတမ္းလည္း နိမ့္က်မေနဟု ယူဆပါသည္။ ပိဋကတ္ က်မ္းစာမ်ား အဆိုအရ မိမိတို႔ ၀န္းက်င္ရွိ

လူ႔သက္တမ္းသည္ အတက္အက်ရွိပါသည္။ ျဗဟၼစိုရ္တရားထြန္းကား၍ လူေတြ တရားေစာင့္ ၾကေသာ ကာလတြင္ အသက္တမ္းသည္ အသေခ်ၤအထိ တက္သြားသည္။ ျဗဟၼစိုရ္တရား ေျခာက္ေသြ႕၍ လူတို႔တရားမေစာင့္ေသာကာလတြင္ ဤလူတို႔ သက္တမ္းသည္ ၁၀ ႏွစ္တမ္းအထိ ဆုတ္ယုတ္သည္ဟု ဆိုပါသည္။ မုသားစကားစတင္ေျပာေသာ ေစတိယမင္းတို႔ေခတ္တြင္ အသက္ တမ္းသည္ အသေခ်ၤျဖစ္ပါသည္။ အေလာင္းေတာ္ မာဃေဒ၀င္မင္းတို႔ေခတ္တြင္ လူတို႔သက္တမ္း သည္ သိန္းခ်ီ၍ရွိေနေသးေၾကာင္း သိရပါသည္။ မႏၶာတု စၾကာမင္းတို႔ေခတ္ မဟာသုဒႆန စၾကာမင္းတို႔ေခတ္သည္လည္း သူ႔ေခတ္ႏွင့္သူ ယဥ္ေက်းေသာ လူ႔အဖြဲ႕အစည္းျဖစ္ပါသည္။

ဤကမၻာေပၚတြင္ တစ္ေနရာမွာ ယဥ္ေက်းေသာလူ႔အဖြဲ႕အစည္းရွိေနခိုက္ အျခားတစ္ေနရာတြင္ မယဥ္ေက်းေသာလူ႐ိုင္းမ်ားလည္း ရွိေနႏိုင္ပါသည္။ ယခု တိုးတက္ပါသည္ဆိုေသာ ေခတ္ထဲမွာပင္ အခ်ိဳ႕ေနရာမ်ားမွာ လူ႐ိုင္းမ်ားရွိေနသည္ကို သတိရျပဳရပါ၏။ အာရွေဒသမွာ ယဥ္ေက်းမႈ တိုးတက္ ေနခ်ိန္တြင္ ဥေရာပ၌ လူတူပ႐ိုင္းမိတ္မ်ား၏ သမိုင္းေခတ္ ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ေနမည္။ ဒိုင္ႏိုေဆာေခတ္ ျဖစ္ခ်င္ျဖစ္ေနမည္။ ယခု သီရိလကၤာႏိုင္ငံသည္ ဘုရားရွင္လက္ထက္က ယဥ္ေက်းေသာ လူ႔အဖြဲ႕ အစည္း မရွိေသးေၾကာင္း သိရေပသည္။ အိမ္နားမွာ စိုက္ထားေသာ ငွက္ေပ်ာမ်ဳိးကို ေတာၾကီး မ်က္မည္းတြင္ သြား၍စိုက္ပါက ေတာငွက္ကဲ့သို႔ ငွက္ေပ်ာသီးတြင္ အေစ့မ်ားပါရွိလာျပီး ႐ိုင္းလာ သည္ကို ေတြ႕ရွိရေပသည္။ ေတာငွက္ေပ်ာ္၏ ၀တ္မႈံမ်ား ကူးစက္ခံရေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပမည္။

လူသည္လည္း မ်ဳိးႏြယ္စဥ္ဆက္ ေတာထဲသို႔ ေရွ႕တိုးသြား၍ ေတာသဘာ၀ႏွင့္ လိုက္ေလ်ာ ညီေထြေသာ ၾကမ္းတမ္းမႈ စသည္ေလာက္ေတာ့ ျဖစ္လာႏိုင္စရာရွိပါသည္။ သို႔ေသာ္ လူသည္ လူသာျဖစ္၍ တိရစၧာန္အႏြယ္ ျဖစ္မသြားႏိုင္ဟု ယူဆပါသည္။ လူအႏြယ္မွေန၍ တိရစၧာန္အႏြယ္ မျဖစ္ႏိုင္သလို တိရစၧာန္အႏြယ္မွလည္း လူအႏြယ္ ျဖစ္လာစရာ အေၾကာင္းမရွိဟု ယူဆပါသည္။

ဣသိသိဃၤဇာတ္ေတာ္တြင္ ဘုရားအေလာင္း ရေသ့ၾကီး၏ က်င္ငယ္ေရကို သမင္မေသာက္ရာမွ က်င္ငယ္ေရတြင္ မ်ဳိးဗီဇပါ၍ သမင္မကိုယ္၀န္တည္ကာ ဣသိသိဃၤရေသ့ငယ္ကို ဖြားျမင္ေၾကာင္း ဆိုပါသည္။ ဤသည္မွာ သမင္မ၀မ္းမွ လူသားစင္စစ္ေမြးလာျခင္းျဖစ္သည္။ တစ္စတစ္စ မ်ဳိးဗီဇတို႔ ဇာတ္ျခားသည္အထိ ႐ိုင္းရာမွ ယဥ္၊ ယဥ္ရာမွ႐ိုင္းျခင္း မဟုတ္ပါ။ ဣသိသိဃၤဇာတ္နဲ႔ပတ္သက္၍ မိမိငယ္စဥ္က ဆရာ၀န္ တစ္ဦး ေရးေသာေဆာင္းပါးတစ္ပုဒ္ ဖတ္ဖူးသည္ကို သတိရမိသည္။

ယင္းဆရာ၀န္စာေရးဆရာက လူ၏မ်ဳိးဗီဇႏွင့္ တိရစၧာန္သမင္မ၏ မ်ဳိးဗီဇ မတူညီ ဇာတ္ျခား ေသာေၾကာင့္ ေဆးပညာအရ မျဖစ္ႏိုင္ေၾကာင္း ဆိုပါသည္။ ထိုအဆိုသည္ သူသိေသာ ေဆးပညာ အရသာ ဆိုျခင္းျဖစ္ျပိး သူသိေသာေဆးပညာထက္ ေက်ာ္လြန္ေသာ အေၾကာင္းတို႔အရ ဆိုျခင္း မဟုတ္ဟု နားလည္မိပါသည္။

မက်ည္းပင္၊ ၾကာပြင့္တို႔၌ သံေသဒဇ ပဋိသေႏၶျဖစ္သည္ဟူေသာ စာအဆိုကို ႐ုပ္၀ါဒီသမားမ်ား စဥ္းစားလွ်င္ ဦးေႏွာက္ေျခာက္ဖြယ္ရာ ရွိပါမည္။ ႐ုပ္၀ါဒီသမားတို႔ပို၍ပို၍ စဥ္းစားမႏိုင္ျဖစ္ရသည္မွာ ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶျဖင့္ ၁၅ ႏွစ္။ ၁၆ ႏွစ္အရြယ္ ဘြားကနဲကိုယ္ထင္ရွားျဖစ္သည္ဟူေသာ ဥပပါတ္ သတၱ၀ါမ်ား အေၾကာင္းပင္ျဖစ္ပါသည္။

အဘိဓမၼာေဒသနာတြင္ ပဋိသေႏၶသည္ ၀မ္း၌ျဖစ္ေသာ ဂဗၻေသယ်က ပဋိသေႏၶသည္လည္း အဏၰဇ ဥ၌ျဖစ္ေသာ ပဋိသေႏၶႏွင့္ သားအိမ္၌ေပါက္ဖြားေသာ ဇလာဗုဇ ပဋိသေႏၶဟူ၍ ႏွစ္မ်ဳိးကြဲျပန္သည္။ ဤပဋိသေႏၶမ်ားအနက္ ၾသပါပါတိက (ဥပပါတ္) ပဋိသေႏၶတြင္ ယုံၾကည္နားလည္ရာမွာ သာမန္႐ုပ္ ၀တၳဳမ်ားကိုသာ စူးစမ္းေသာ အသိဉာဏ္ျဖင့္ မလုံေလာက္ေတာ့ေခ်။ ျမတ္ဗုဒၶ၏ ဒိဗၺစကၡဳဉာဏ္၊ သဗၺညဳတဉာဏ္တို႔ကိုလည္း ယုံၾကည္ႏိုင္ရန္ မလြဲမေသြလိုအပ္ပါ၏။ ယုံၾကည္ဟု အတင္း တိုက္တြန္း၍ ရေကာင္းေသာအရာကား မဟုတ္။ ယုံၾကည္ႏိုင္ေသာအသိဉာဏ္ ျဖစ္ေပၚလာေအာင္ ေလ့လာစူးစမ္းရန္သာ ျဖစ္ပါသည္။

ဗုဒၶဘာသာစာေပတို႔တြင္ ျဗဟၼာ့ျပည္မွစုေတ၍ ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶျဖင့္ ကမၻာဦးလူသားမ်ား ျဖစ္လာ သည္ဟု ဆိုပါသည္။ ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶကို နားလည္ယုံၾကည့္လွ်င္ ေမ်ာက္ကေန၍ လူျဖစ္လာသည္ အထိ ျဖစ္ႏိုင္ေခ်ကို ယုတၱိျပရန္ အပင္ပန္းခံရွာေဖြျခင္းသည္ သာမန္လူတစ္ဦး၏ ကိုယ္ပိုင္ အေတြး အေခၚ အပိုင္းအျခား (သာမညယုတၱိ) ေပၚတြင္သာ ရပ္တည္ထားျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း နားလည္ႏိုင္ ေပသည္။ ဥပပါတ္ပဋိသေႏၶသည္ ေလာကတြင္ မရွိဟု ခံယူလွ်င္ ဗုဒၶဘာသာ၏အျပင္ဘက္သို႔ ေရာက္သြားဖြယ္ရာရွိပါသည္။ ျမတ္စြာဘုရားကို ခံ၍ ျငင္းရာလည္း ေရာက္ပါမည္။ အဘယ္ေၾကာင့္ နည္း။ ဥပပါတ္သတၱ၀ါမ်ားရွိေၾကာင္း ျမတ္ဗုဒၶေဒသနာေတာ္တို႔တြင္ အတိအလင္း ေဟာထားေသာ ေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။

(၃)
ဒါ၀င္၏ evolution သီအိုရီအရဆိုလွ်င္ ယခုေခတ္လူသားတို႔သည္ ေနာင္ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာ ၾကာေသာအခါ ေျခလက္အဂၤါမ်ား ယခုထက္ပိုျပီး ေျပာင္းလဲတိုးတက္လာစရာ ရွိပါသည္။ လက္႐ုံး ႏွစ္ဖက္မွ လက္႐ုံးေလးငါးဖက္ ျဖစ္လာမလားလို႔ ေတြးရန္ရွိေပ၏။ အဘယ္ေၾကာင့္ဆိုေသာ ဒါ၀င္၏ evolution သီအိုအရ နိမ့္ရာမွ ျမင့္ရာသို႔ အကန္႔အသတ္မရွိ တိုးတက္ေျပာင္းလဲေနရမည္ ျဖစ္ေသာ ေၾကာင့္တည္း။ ဒါ၀င္၏အဆိုကို (ကမၻာေက်ာ္ အေတြးအေခၚ ပညာရွင္) ဘာထရန္ရပ္ဆယ္ ကလည္း ျငင္းဆိုကန္႔ကြက္ခဲ့ေၾကာင္း သိရေပသည္။

အစ၏အစ ဆိုရာမွာ သတၱ၀ါ၏ အစကို အသာထား၍ ေရ၊ ေျမ၊ ေလ၊ မီးဟူေသာ ပရမတၳဓာတ္ၾကီး ေလးပါး၏ အစကို ရွာၾကည့္လွ်င္လည္း အသိဉာဏ္တုန္းျပီး ေမ်ာသြားဖြယ္ရာရွိပါ၏။ ျမတ္ဗုဒၶသည္ နာမ္ကိုသာ ပိုင္းျခားသိေတာ္မူသည္ကား မဟုတ္၊ ႐ုပ္တရားမ်ားကိုလည္း ပိုင္ျခားသိေတာ္မူပါေပ၏။ ေလာက၀ိဒူ ဂုဏ္ေတာ္ ဆိုသည္မွာ သတၱေလာက သတၱ၀ါတို႔အေၾကာင္း၊ သခၤါရေလာကတြင္ သခၤါရတရားတို႔၏အေၾကာင္း၊ ၾသကာသ ေလာကတြင္ ေန၊ လ၊ ကမၻာ၊ အနႏၱစၾက၀ဠာ ဘုံတို႔အေၾကာင္းကို ျပိဳင္ဖက္မရွိ အႂကြင္းမဲ့ သိျမင္ေတာ္မူေသာ ဂုဏ္ေတာ္ျဖစ္ပါသည္။

“ဤသတၱ၀ါအေပါင္းတို႔သည္ ဆန္းၾကယ္သကဲ့သို႔ ဤအတူဆန္းၾကယ္ေသာ အျခားျဖစ္သည့္ တစ္ခုေသာအေပါင္း (ဧကနိကယ) ကိုမွ်လည္း ငါဘုရား ျမင္ေတာ္မမူ” ဟူ၍ အဂၤုတၳိဳရ္၌ ေဒသနာ ရွိေပသည္။ ကိုယ္ထင္ရွားျဖစ္ေသာ ဥပပတ္ပဋိသေႏၶသည္ ဆန္းၾကယ္ေသာ အရာတို႔တြင္ တစ္ခု အပါအ၀င္ျဖစ္ေပလိမ့္မည္။ ဥပပတ္ပဋိသေႏၶကို မယုံၾကည္ႏိုင္သူအဖို႔ (ဣႆရနိမၼာန) ဖန္ဆင္းရွင္ ၀ါဒကိုလွ်င္လည္း ယုံၾကည္ယူဆမိမည္၊ သို႔မဟုတ္ ဒါ၀င္၏ evolution သီအိုရီကို လွ်င္လည္း ယုံၾကည္ယူဆမိေပမည္။ Evolution သီအိုရီသည္လည္း သာမညယုတၱိေနာက္ လိုက္လြန္းေသာ အစြန္းတစ္ခုဟု ဆိုခ်င္ပါသည္။ ယခုေခတ္တြင္ ျဖစ္ထြန္းေနေသာ နည္းပညာပစၥည္းမ်ား အေၾကာင္းကို လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း ၁၀၀၀ ေလာက္ကာလမွာသြားေျပာလွ်င္ ဉာဏ္မီရာ ယုတၱိ ရွာမရ၍ မယုံၾကည္ႏိုင္ ျဖစ္ေပလိမ့္မည္ကို ေတြးၾကည့္ႏိုင္ပါသည္။

နိဂုံးခ်ဳပ္အေနျဖင့္ တစ္ခုေျပာလိုေသးသည္။ အဇ်ၥတၱသႏၱာန္ရွိ ႐ုပ္ကလာပတို႔သည္ ကံ၊ စိတ္၊ ဥတု၊ အာဟာရ ဟူေသာ အေၾကာင္းတရား ေလးပါးတို႔ေၾကာင့္ အသီးသီးျဖစ္ေပၚရေပသည္။ ဗဟိဒၶ ျဖစ္ေသာ ႐ုပ္တရားတို႔ကိုကား သီတဥတု၊ ဥဏွဥတုတို႔က ျဖစ္ေစပါသည္။ ဗဟိဒၶ႐ုပ္ ျဖစ္ေသာ သုဒၶ႒ ကလာပ္ (ေရ၊ ေျမ၊ ေလ၊ မီး၊ အဆင္း၊ အသံ၊ အနံ႔၊ အရသာ၊ ၾသဇာ) သဒၵန၀က ကလာပ္ (သုဒၶ႒ကလာပ္တြင္ သဒၵထည့္) တို႔သည္ ဥတု အေၾကာင္းတစ္ပါးသာ ရွိသည္ကား မွန္၏။ အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ကံ၊ သခၤါရတို႔ႏွင့္ လုံးလုံးအဆက္အသြယ္ ျပတ္ေတာက္သည္ေတာ့ မဟုတ္ေသး။ ေ၀းေသာ အေၾကာင္း အျဖစ္ျဖင့္ကား ရွိေနေသးသည္သာ။ “စိတ္သည္ေလာကကို ေဆာင္အပ္၏” ဟူေသာ ျမတ္ဗုဒၶ၏ အဆိုအမိန္႔ကို ဤအရာ၌ ပညာရွင္တို႔ ထုတ္ေဆာင္ၾကေပသည္။ အက်ယ္သိလိုမူ ေသကၡ်ေတာင္ဆရာေတာ္၏ ပ႑ိတေ၀ဒနိယက်မ္း တြင္ ၾကည့္႐ႈႏိုင္ၾကပါသည္။

ဤေဆာင္းပါးကို ေရးျဖစ္သည့္အတြက္ ဆရာေအာင္မႈိင္း၊ ဆရာေစာေနလတ္တို႔ကို အထူး ေက်းဇူးတင္ပါသည္။
စာေရးသူ- ဉာဏ္၀င္း (ပင္လယ္ဘူး) |

http://www.venkawwida.net/2010/08/blog-post_1424.html



Friday, January 30, 2015

အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရ


အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရ

ေ၀ါဟာရ တစ္ခု၏ အဓိပၸါယ္ ဖြင့္ဆုိခ်က္အရ “အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္” ကုိ္ အေကာင္းျမင္၀ါဒဟု ဆုိၿပီး “အသင့္အားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းျခင္း” ကုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရဟု ဆုိ၏။ အရာရာကုိ ေကာင္းသည့္ဘက္၊ ေကာင္းသည့္႐ႈေထာင့္မွသာ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္သေဘာကုိ အေကာင္းျမင္၀ါဒဟု ဆုိ၍ အေၾကာင္းအရာ တစ္ခုခုကုိ သင့္ေလ်ာ္ ေလ်ာက္ပတ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းျခင္း၊ စဥ္းစားျခင္း၊ ႐ႈျမင္ျခင္းကုိ ေယာနိေသာ မနသိကာရဟု ဆုိေလ့ရွိ၏။ တုိတုိႏွင့္လုိရင္း အဓိပါၸယ္ အေနျဖင့္ ေျပာရလွ်င္ “အေကာင္းျမင္းျခင္း”ႏွင့္ “ႏွလုံးသြင္း မွန္ကန္ျခင္း”ဟု ဤစကားႏွစ္ရပ္ကုိ အလြယ္မွတ္သားႏုိင္၏။ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္း မွန္ကန္ျခင္းတုိ႔သည္ ဆက္စပ္မႈ ရွိေန၏။

တစ္နည္းအားျဖင့္ဆုိေသာ္ တူညီသည့္ သေဘာကုိ ေဆာင္ေန၏။ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ျခင္းေၾကာင့္ ျဖစ္ၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္ျခင္း သည္လည္း အေကာင္းျမင္တတ္သျဖင့္သာ ျဖစ္ေလ့ရွိတတ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္း သုိ႔မဟုတ္ အေကာင္းျမင္၀ါဒႏွင့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရတုိ႔သည္ “ကဲြသလုိလုိႏွင့္ တဲြေနတတ္သည့္တရား၊ မတူသလုိလုိႏွင့္ တူေနတတ္သည့္တရား”ဟု ဆုိၾကျခင္း ျဖစ္၏။

ဆုိလုိသည္မွာ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး စ႐ုိက္အမ်ိဳးမ်ိဳးရွိသည့္ ပုဂၢိဳလ္မ်ားႏွင့္ ဆက္ဆံၾကရာတြင္ အဆင္ေျပေျပ ျဖစ္ၾကေစရန္၊ အျပစ္မျမင္ဘဲ အခ်စ္၀င္ၾကေစရန္ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား ရွိရန္လုိသကဲ့သုိ႔ ပစၥဳပၸန္ သံသရာ ႏွစ္ျဖာေကာင္းမည့္အေရး အေထာက္အကူေပးမည့္ ကုသုိလ္ တရား တုိးပြားေရးမွာလည္း ကုသုိလ္ျဖစ္ေၾကာင္း အေထာက္အပံ့ တစ္ခုျဖစ္သည့္ ေယာနိေသာ မနသိကာရေခၚ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ေရး သုိ႔မဟုတ္ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ႏွလုံးသြင္းတတ္ေရးသည္ အေရးႀကီးေၾကာင္း ဆုိလုိရင္းျဖစ္ပါ၏။

အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာၿပီး ႏွလုံးသြင္းမွန္လွ်င္ အကုသုိလ္အျဖစ္ နည္းကာ ကုသုိလ္ျဖစ္ရန္ ပုိအားသန္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သည့္ ပုဂၢိဳလ္၊ မည္သည့္အရာကုိပဲ ၾကည့္ၾကည့္ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ႏွင့္ ျမင္သမွ်၊ ၾကားသမွ် အစစ အဖုံဖုံ ထုိထုိအာ႐ုံမ်ားႏွင့္ ၾကဳံေတြ႕သည့္ အခါတြင္လည္း အကုသုိလ္ မျဖစ္ဘဲ ကုသုိလ္ျဖစ္ေစရန္အတြက္ ေယာနိေသာမနသိကာရ ထားႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားၾကရန္ တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္၏။

မွန္၏။ လူ႔ေလာကတြင္ ေနထုိင္က်င္လည္ၾကသည့္အခါ ၀ါသနာမတူ၊ အက်င့္စ႐ုိက္မတူ၊ စိတ္သေဘာထား မတူၾကသည့္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳးႏွင့္ ေတြ႕ႀကဳံေနၾကရသျဖင့္ စိတ္ထားမတတ္လွ်င္ ေန႔စဥ္ေန႔တုိင္း အကုသိုလ္အျပစ္ ျဖစ္ဖြယ္မ်ားႏွင့္ ႀကဳံေတြ႕ရတတ္၏။ တစ္စုံတစ္ဦး၏ အျပဳအမူ၊ အေျပာအဆုိ၊ အေနအထုိင္မ်ားသည္ တစ္ခါတစ္ရံ မိမိတုိ႔အတြက္ အကုသုိလ္ျဖစ္ဖြယ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည္ကုိ သတိျပဳမိၾကမည္ ျဖစ္၏။ ထုိသူတုိ႔သည္ မည္သည့္သေဘာ မည္သည့္ ရည္ရြယ္ခ်က္ျဖင့္ မည္သုိ႔ေနထုိင္ေလ့ရွိသည္ကုိ မသိႏုိင္ေသာ္လည္း ၾကည့္ေနျမင္ေနသည့္ မိမိသည္ အကယ္၍ စိတ္ထားမတတ္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္လွ်င္ ထုိသူတုိ႔ကုိ အမွီျပဳ၍ မိမိမွာ အလုိလုိ အျပစ္ျဖစ္ေနတတ္၏။ ထုိသုိ႔အျပစ္ျဖစ္တတ္မႈ၏ အေၾကာင္းရင္းမွာ အေကာင္းမျမင္တတ္၊ တစ္နည္းအားျဖင့္ ႏွလုံးသြင္းမမွန္ကန္သည့္ အတြက္ေၾကာင့္ပင္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူ႔အေပၚပဲ ျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းျမင္တတ္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္းျဖစ္၏။

အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ ထုိအခုိက္အတန္႔တြင္ အကုသုိလ္အျဖစ္ သက္သာမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္၏။ ဘာပဲျဖစ္ျဖစ္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သျဖင့္ မိမိစိတ္တြင္လည္း ေရွးဦးစြာ ေကာင္းသည့္စိတ္မ်ား ျဖစ္ေပၚေနတတ္၏။ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ သူတစ္ေယာက္သည္ အရာရာကုိ အဆုိးဘက္ကသာ ၾကည့္ေလ့ရွိတတ္သျဖင့္ သူ၏စိတ္တြင္လည္း အဆုိးမ်ား၊ မေကာင္းသည့္ အေတြးမ်ားက လႊမ္းမုိးထားၿပီး သူကုိယ္တုိင္ပင္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ား ျဖစ္ေနတတ္သည့္ သေဘာ ရွိတတ္ေသာ္လည္း အေကာင္းဘက္က ႐ႈတတ္သူသည္ကား အေတြးေကာင္း၊ အျမင္ေကာင္း မ်ားျဖင့္ ျမင္တတ္ၾကည့္တတ္သျဖင့္ သူ၏သႏၲာန္တြင္လည္း ေကာင္းသည့္စိတ္ထားမ်ား ျဖစ္ေနတတ္၏။

အမွားကုိ အမွန္ျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ္သည့္ သေဘာမ်ိဳးမဟုတ္ဘဲ မိမိကုိယ္ကုိယ္ မိမိအျပစ္ မျဖစ္ေစရန္ သူတပါး၏ ေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ၾကည့္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ိဳးကုိ ေလ့က်င့္ေလ့ရွိသူသည္ အမွန္ပင္ အေကာင္းျမင္တတ္သူ ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းသူ တစ္ေယာက္ ျဖစ္ႏုိင္ေပ၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ လူတုိင္းလူတုိင္း ေကာင္းကြက္ေလးမ်ား တစ္ခုခု ရွိတတ္သျဖင့္ ထုိေကာင္းကြက္ေလးမ်ားကုိ ရွာ၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္မျဖစ္ေအာင္ ၾကည့္တတ ္ျမင္တတ္၊ ႏွလုံးသြင္းတတ္ဖုိ႔ လုိေၾကာင္း တုိက္တြန္းၾကျခင္း ျဖစ္ပါ၏။

စကားစပ္၍ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပမ်ားတြင္ ေဖာ္ျပထားသည့္ အေကာင္းျမင္တတ္ေစရန္၊ ႏွလုံးသြင္း မွန္ကန္ေစရန္ႏွင့္ ပတ္သက္သည့္ လမ္းညြန္ထားခ်က္မ်ားကုိ သတိရမိပါ၏။ “ေလာကတြင္ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာၾကမ္းၿပီး စိတ္ထားေကာင္းသည္ကုိ ေတြ႕ရတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ အေျပာၾကမ္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ စိတ္ထားေကာင္းသည့္ အခ်က္ကုိၾကည့္၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာခ်ိဳေသာ္လည္း စိတ္သေဘာထား ယုတ္ညံ့တတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ စိတ္ဓာတ္မေကာင္းသည္ကုိ မၾကည့္ဘဲ ႏႈတ္ခ်ိဳတတ္သည့္ အခ်က္ကုိပင္ယူ၍ ဆက္ဆံ သင့္ေၾကာင္း၊

အခ်ိဳ႕သည္ အေျပာလည္းၾကမ္း၊ စိတ္ထားလည္း မေကာင္းတတ္ေသာ္လည္း တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္ အခ်က္ေလးမ်ား ရွိတတ္ေၾကာင္း၊ ထုိသူမ်ားကုိ တစ္ခါတစ္ရံ ေကာင္းသည့္ အခ်က္ေလးကုိပင္ ယူ၍ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း၊ အခ်ိဳ႕ကား စိတ္ထားလည္းမေကာင္း၊ အေျပာလည္း ၾကမ္းသည့္အျပင္ မည္သည့္အခါမွလည္း ေကာင္းလာမည္ မဟုတ္သည့္သူမ်ား ျဖစ္ေန တတ္ေၾကာင္း ထုိသူမ်ားကုိကား အျပစ္အျဖစ္မခံေတာ့ဘဲ ဥေပကၡာျပဳ၍သာ ဆက္ဆံသင့္ေၾကာင္း” စသည္ျဖင့္ တစ္စုံတစ္ေယာက္ႏွင့္ ပတ္သက္၍ မိမိကုိယ္ကုိ အျပစ္ မျဖစ္ေစရန္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္မ်ား လုပ္သင့္ပုံကုိ ဖတ္ဖူးခဲ့သည့္ စာေပအခ်ိဳ႕က လမ္းညႊန္ျပသ ထားေလ၏။

မည္သုိ႔ဆုိေစ။ ေသခ်ာသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္ျခင္းသည္ အျပစ္အျဖစ္သက္သာသည္မွာ အေသအခ်ာပင္ ျဖစ္ပါ၏။ ေသခ်ာေတြးၾကည့္လွ်င္ လူတုိင္းလူတုိင္း ကုိယ္စီအားနည္းခ်က္မ်ား ရွိတတ္ၾကသည္ျဖစ္ရာ ထုိအားနည္းခ်က္ကုိ ၾကည့္ၿပီး ဆက္ဆံၾကလွ်င္ကား ဆက္ဆံေရး အဆင္ေျပဖြယ္ မရွိတတ္လွေပ။ ထုိ႔အျပင္ အဆုိးျမင္တတ္သည့္ အက်င့္ေလးမ်ား ရွိေနျပန္ လွ်င္လည္း မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္က ေရွးဦးစြာ ေနရာယူထားသျဖင့္ မည္သူ႔ကုိၾကည့္ၾကည့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္၊ အားနည္းသည့္ အခ်က္ကုိပင္ ေတြ႕ေနရမည္ျဖစ္၏။

ထုိသုိ႔ အားနည္းခ်က္ႏွင့္ မေကာင္းသည့္အခ်က္ကုိ ၾကည့္မိၿပီဆုိလွ်င္ကား မိမိသႏၲာန္တြင္ ထုိသူအေပၚမွာ အေကာင္းျမင္ေပးရန္ မလြယ္လွဘဲ မေကာင္းသည့္ အေတြးအျမင္မ်ားျဖင့္ အကုသုိလ္ အျပစ္မ်ားသာ ျဖစ္ေပၚတတ္သည့္ သေဘာရွိ၏။ ဤသည္မွာ အေကာင္းျမင္တတ္သည့္ အက်င့္မရွိဘဲ အဆုိးကုိသာ ၾကည့္တတ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္၏။ ထုိ႔ေၾကာင့္ အေကာင္းျမင္တတ္လွ်င္ အျပစ္အျဖစ္ သက္သာသျဖင့္ အေကာင္းျမင္ႏုိင္ေအာင္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိျခင္း ျဖစ္၏။

စာေရးသူ ရန္ကုန္မွာရွိစဥ္က အျဖစ္အပ်က္ေလးတစ္ခု ျဖစ္၏။ ေက်ာင္းမွာ အလွဴရွိသျဖင့္ ဧည့္သည္ေပါင္းစုံ လာၾကသည့္အထဲတြင္ အဂၤလိပ္စာ သင္ေပးခဲ့ဖူးသည့္ တပည့္ေက်ာင္းသား ေက်ာင္းသူမ်ားလည္း ေရာက္လာၾက၏။ ေက်ာင္းေရာက္ေရာက္ခ်င္း ဘုရားႏွင့္ဘုန္းႀကီးကုိ ဦးခ်ၿပီး ဟုိဟုိဒီဒီၾကည့္ကာ ဒကာမေလး တစ္ေယာက္က “ဘုန္းဘုန္းဘုရား… ေက်ာင္းမွာရွိတဲ့ အဲဒီလုိက္ကာေတြကုိ ဘယ္သူလွဴထားတာလဲ…၊ လွဴတဲ့သူကလည္း အဲဒီအေရာင္ႀကီးမွ ေရြးလွဴရတယ္လုိ႔…၊ လွလည္းမလွဘဲနဲ႔၊ ဘယ္လုိမ်က္စိနဲ႔ၾကည့္ၿပီး လွဴထားလဲ မသိပါဘူး၊ အႏုပညာ မ်က္စိမရွိလုိက္တာ…” စသည္ျဖင့္ဆုိၿပီး သူ႔စိတ္ထင္ရာကုိ အသံက်ယ္ႀကီးႏွင့္ ေျပာဆုိ ေလွ်ာက္ထားလုိက္၏။

တုိက္တုိက္ဆုိင္ဆုိင္ပင္ သူေျပာေနသည့္အခ်ိန္တြင္ အလွဴရွင္ ဒကာမႀကီးကလည္း မနီးမနားမွာ ရွိေနခဲ့၏။ လူႀကီးတစ္ေယာက္ျဖစ္သျဖင့္ အေျခအေနကုိ သိေသာ္လည္း ဘာမွမေျပာဘဲ သူတုိ႔ေလးေတြ ျပန္သြားမွ စာေရးသူ အနားကုိေရာက္လာၿပီး “ဆရာေတာ္ဘုရား တပည့္ေတာ္ လွဴထားတဲ့ လုိက္ကာေတြက မေကာင္းလုိ႔လားဘုရား…၊ ဒါဆုိ တပည့္ေတာ္ ျပန္လဲလုိက္မယ္ ဘုရား..”လုိ႔ စိတ္မေကာင္းသည့္ အမူအရာျဖင့္ ေလွ်ာက္ေလ၏။ စာေရးသူက “ေနပါေစ ဒကာမႀကီး ဒီအတုိင္းပဲ ထားလုိက္ပါ၊ အဆင္ေျပပါတယ္၊ ဒကာမႀကီး အေနနဲ႔ ခုလုိ ဟုိကေျပာ၊ ဒီကေျပာလုိ႔သာ လုိက္ၿပီးလွဴထားတာေတြ လဲေနမယ္ဆုိရင္ ဆုံးမွာမဟုတ္ေတာ့ဘူး၊ လူတစ္ကုိယ္အႀကိဳက္တစ္မ်ိဳး ဆုိေတာ့ သူ႔အႀကိဳက္သူေျပာၾကမွာပဲ၊ အဓိကကေတာ့ ကုိယ့္စိတ္ကုိ သန္႔ရွင္းၿပီး ေစတနာျပတ္ဖုိ႔ အဓိကပါပဲ…”ဟု ေျပာသိမ့္စကား ေျပာေပးခဲ့ရေသး၏။

ဤအျဖစ္အပ်က္ေလးမွာ လက္ေတြ႕ျဖစ္ခဲ့သည့္ အျဖစ္တစ္ခု ျဖစ္ပါ၏။ ေလာကတြင္ ဤကဲ့သုိ႔ေသာ သူမ်ားရွိေနသည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္ အားနည္းသျဖင့္ ၎တုိ႔ စိတ္အထင္ ေျပာမိေျပာရာ ေျပာလုိက္မိတတ္ၾက၏။ ထုိသုိ႔ အလြယ္တကူ လက္လြတ္စပါယ္ ေျပာလုိက္မိသျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း အျပစ္ကေလးမ်ား ရတတ္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသည့္ သူမ်ားမွာလည္း အေတြးအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ စိတ္မွာေလးလံ သြားတတ္၏။

အကယ္၍ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္သူဆုိလွ်င္ အေကာင္းကုိရွာၿပီး ေျပာဆုိတတ္သျဖင့္ မိမိကုိယ္တုိင္လည္း စိတ္အစဥ္ ရႊင္လန္းႏုိင္သကဲ့သုိ႔ ၾကားရသူမွာလည္း ပီတိပြားရမည္မွာ အမွန္ပင္ျဖစ္ပါ၏။ အေကာင္းမျမင္တတ္သည့္ အေလ့အက်င့္၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္သည့္ အေတြးအျမင္မ်ားသည္ ကုသုိလ္ရေရးထက္ အကုသုိလ္ အျပစ္ျဖစ္ႏုိင္မႈက ပုိမ်ားသျဖင့္ မည္သုိ႔ပင္ျဖစ္ေစ အေကာင္းျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ေစရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ပါေပ၏။

ဆုိလုိသည္မွာ ေလာကတြင္ လူအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ အေျခအေနအမ်ိဳးမ်ိဳး၊ ပတ္၀န္းက်င္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ က်င္လည္ေနၾကရသည္ ျဖစ္ရာ အျမင္မတတ္၊ အေတြးမတတ္၊ အၾကည့္မတတ္၊ အေနအထုိင္ မတတ္လွ်င္ အျပစ္ျဖစ္ၿပီး အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ မည္သည့္အရာ၊ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ားျဖင့္ ေတြ႕ဆုံႀကံႀကိဳက္သည္ျဖစ္ေစ မိမိတုိ႔အေနျဖင့္ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္ရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္ မျဖစ္ေအာင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ရန္ ႀကိဳးစားသင့္ေၾကာင္း ဆုိလုိပါ၏။ တစ္စုံတစ္ခုကုိျဖစ္ေစ၊ တစ္စုံတစ္ေရာက္ကုိျဖစ္ေစ မေကာင္းအျမင္ျဖင့္ အဆုိးမ်ားကုိ ၾကည့္တတ္ၾကလွ်င္ အလြယ္တကူ အျပစ္ျမင္ကာ အကုသုိလ္ျဖစ္တတ္သျဖင့္ ေကာင္းကြက္မ်ားကုိရွာ၍ အေကာင္းကုိ ၾကည့္တတ္ရန္ ႀကိဳးစားအားထုတ္သင့္ေၾကာင္း အႀကံျပဳ တုိက္တြန္းလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။

အေကာင္းျမင္ျခင္းႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ျခင္းသည္ ကုသုိလ္ရရန္ႏွင့္ အကုသုိလ္အျဖစ္နည္းရန္ အေထာက္အပံ့ ျဖစ္ေစတတ္သျဖင့္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္ကုိ အေကာင္းဘက္က ၾကည့္ျမင္တတ္ရန္ ေလ့က်င့္သင့္ေၾကာင္း အသိေပးလုိရင္း ျဖစ္ပါ၏။ ထုိသုိ႔သာ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္တတ္၊ ေကာင္းသည့္အရာမ်ားတြင္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္တတ္ၾကလွ်င္ မိမိအတြက္လည္း အျပစ္ကင္းၿပီး သူတပါးအတြက္လည္း အကုသုိလ္ အျဖစ္နည္းတတ္ၾကမည္မွာ အမွန္ပင္ ျဖစ္ပါေပ၏။

ထုိ႔ေၾကာင့္ မည္သူမဆုိ မိမိတုိ႔၏ ကုိယ္အမူအရာ၊ ႏႈတ္အမူအရာ၊ စိတ္အမူအရာမ်ားကုိ အမွီျပဳ၍ အကုသုိလ္အျပစ္ အျဖစ္လြယ္တတ္ၾကရာတြင္ အဆုိးျမင္တတ္ျခင္း၊ ႏွလုံးသြင္း မမွန္ကန္ျခင္း တုိ႔ေၾကာင့္လည္း အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ႏုိင္ၾကသျဖင့္ ထုိသုိ႔ေသာ အကုသုိလ္အျပစ္ ျဖစ္ပြားမႈမ်ား နည္းပါးေစရန္ မည္သည့္အရာ မည္သည့္ပုဂၢိဳလ္မ်ား အေပၚတြင္မဆုိ အေကာင္းဘက္က ႐ႈျမင္ႏုိင္ရန္ႏွင့္ ႏွလုံးသြင္းမွန္ကန္ႏုိင္ရန္ မိမိတုိ႔၏ စိတ္အစဥ္ကုိ မေမ့မေလ်ာ့သည့္ သတိတရားျဖင့္ အစဥ္မျပတ္ ထိန္းသိမ္းျပဳျပင္သင့္ပါေၾကာင္း ေစတနာစကား ေမတၱာအားျဖင့္ ႏွစ္သစ္စရာ ဓမၼတစ္ခုအျဖစ္ ေရးသားတင္ျပလုိက္ရပါသည္။

 အရွင္၀ိစိတၱ (မနာပဒါယီ)


Thursday, January 29, 2015

အခြင့္အေရး


“အခြင့္အေရး”

(၁)
“အခြင့္အေရး”ဆိုေသာ ေ၀ါဟာရကို ေန႔စဥ္ဘ၀၊ ေန႔စဥ္အသံုးမ်ားတြင္ အဓိပၸာယ္အမ်ိဳးမ်ိဳး၊ ႐ႈေထာင့္ အမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ေျပာဆိုေလ့ရွိၾကသည္။ အသံုးမ်ားသေလာက္ အမွန္တကယ္ နက္နက္နဲနဲ စဥ္းစား ေလေလ သိမ္ေမြ႕ေသာ၊ ေလးနက္ေသာ အဓိပၸာယ္ေလးမ်ားရွိေနသည္ကို ေတြ႕ရသည္။ စကား လံုးက တစ္လံုးတည္းပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း ေနရာဌာနအားေလွ်ာ္စြာ ေကာင္းေသာ ဆိုလိုခ်က္ႏွင့္ ဆိုးေသာ ဆိုလိုခ်က္ ႏွစ္ခုစလံုးကို သယ္ေဆာင္ေပးႏိုင္သည္။ “အခြင့္အေရး”ဟူသည္ “အခြင့္အေရး ယူတယ္၊ အခြင့္အေရးသမား”လို႔ သံုးႏႈန္းလိုက္လွ်င္ မေကာင္းေသာအဓိပၸာယ္ထြက္ၿပီး “အခြင့္ အေရးကို အမိအရ အသံုးခ်လိုက္တယ္”လို႔ဆိုလွ်င္ ေကာင္းေသာအဓိပၸာယ္ျဖစ္ဖို႔ မ်ားေလသည္။

(၂)
ဗုဒၶ၀ါဒက လူ႕အျဖစ္ကို “တကယ့္မဟာ အခြင့္အေရးၾကီး”အျဖစ္ ေဖာ္ျပသတ္မွတ္ေပးထားသည္။ အဘယ့္ေၾကာင့္ဆိုေသာ္ ဗုဒၶ၀ါဒသည္ ၃၁-ဘံု၀ါဒႏွင့္ဘ၀လြတ္ေျမာက္ရာ နိဗၺာန္ကို တည္ခင္းထား သည္ျဖစ္ရာ မည္သည့္ေနရာ၊ မည္သည့္ပန္းတုိင္သို႔မဆို လူ႕ဘ၀ကေန သြားရမည္ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ေလသည္။ (ျခြင္းခ်က္….သုဒၶါ၀ါသဘံုမွလည္း ဘ၀လြတ္ေျမာက္ရာသို႔ သြားႏိုင္သည္။ သို႔ရာတြင္ ထိုဘံုေရာက္ဖို႔အတြက္ လူ႕ဘ၀က အားထုတ္မႈမ်ား ရွိဖို႔ေတာ့ လိုအပ္သည္)။ လူ႕အျဖစ္ကိုသာ မရခဲ့လွ်င္ အထက္အထက္လြတ္ေျမာက္ရာႏွင့္ ျမင့္ျမတ္ရာ ဘ၀မ်ားသို႔ မေရာက္ႏုိင္ေပ။ သို႔အတြက္ ေၾကာင့္ လူ႕ဘ၀၊ လူ႕အျဖစ္ကို မဟာအခြင့္အေရးၾကီးအျဖစ္ သတ္မွတ္ၿပီး ထိုအခြင့္အေရးကို လက္လႊတ္မခံၾကဖို႔ ေျပာထားျခင္းျဖစ္သည္။

(၃)
နယ္ေျမေဒသတစ္ခုသို႔ စီးပြားရွာထြက္ေသာအခါ၊ အဆင့္ျမင့္ႏိုင္ငံၾကီးမ်ားသို႔ သြားေရာက္ၿပီး ပညာသင္ခြင့္၊ စီးပြားရွာခြင့္ ရေသာအခါ… စေသာ ေကာင္းမြန္ၾကီးက်ယ္ေသာအရပ္သို႔ ထြက္ခြာမည့္ သူမ်ားကို လူၾကီးမိဘ၊ ဆရာသမားမ်ားႏွင့္ မိတ္ေဆြမ်ားက ေျပာတတ္ၾကသည္။ “အခြင့္အေရးကို ရေအာင္ ယူခဲ့”။ “ရလာတဲ့အခြင့္အေရးကို လက္လႊတ္မခံနဲ႔”။ စီးပြားေရးသမားမ်ား ကလည္း မိမိတို႔လုပ္ငန္းအတြက္ ေငြေၾကးအျမတ္မ်ားမ်ား ရႏုိင္ေသာလုပ္ငန္းခြင္မ်ား ေပၚေပါက္လာလွ်င္ “ဒါက ငါတို႔အတြက္ မဟာအခြင့္အေရးၾကီးပဲ၊ လက္လြတ္ခံလို႔ မျဖစ္ဘူး”ဟု ေျပာတတ္ၾကသည္။ တိုင္းတစ္ပါးလက္ေအာက္ခံ ျဖစ္ေနရေသာ တိုင္းျပည္ေခါင္းေဆာင္တို႔သည္လည္း အျခား တိုင္းျပည္က စစ္အကူအညီမ်ား ေပးဖို႔ ကမ္းလွမ္းခံရလွ်င္ “ဒါက ဒို႔ႏိုင္ငံ လြတ္လပ္ေရးအတြက္ အခြင့္အေရးပဲ”ဟု ဆိုတတ္ၾကသည္။

သို႔ဆိုလွ်င္….. အခြင့္အေရးကို မည္သို႔ ေကာက္ခ်က္ခ်ၾကမည္နည္း။ “အခြင့္အေရး”ဟူသည္ မိမိ၏ ပုဂၢလိကေကာင္းက်ိဳးႏွင့္ ပတ္၀န္းက်င္ သို႔မဟုတ္ မိမိတိုင္းျပည္ႏွင့္လူမ်ိဳး ေကာင္းက်ိဳးအတြက္ ဇြဲသတၱိအျပည့္ျဖင့္ ေဆာက္ရြက္လိုေသာစိတ္ဓာတ္ကို ကိုယ္စားျပဳေနသည္ဟု ဆိုႏုိင္ပါလိမ့္မည္။ ဤအဓိပၸာယ္က မိမိ၊ အမ်ားေကာင္းက်ိဳးအတြက္ မိမိ၏ ဇြဲလံု႔လ၊ အသိပညာမ်ားကို အသံုးခ်သူ၊ ေပးဆပ္သူမ်ားကို ရည္ညႊန္းႏိုင္ပါလိမ့္မည္။

(၄)
“အခြင့္အေရး”ဟူေသာ ေ၀ါဟာရသည္ ထိုမွ်ႏွင့္ မရပ္ေသးပါ။ တစ္ေန႔က ျမန္မာႏုိင္ငံက ဗုိလ္ခ်ဳပ္တစ္ေယာက္အေၾကာင္း ေျပာျဖစ္ၾကေသာအခါ သူငယ္ခ်င္းက “ဒီလူကို ကိုယ္ သိပါတယ္၊ ဒီလူက အခြင့္အေရးသမားပါကြာ”ဟု ဆိုသည္။ ေနာက္ၿပီး အဖဲြ႕အစည္းၾကီးတစ္ခုက ေခါင္းေဆာင္ ျဖစ္ေနသူတစ္ေယာက္အေၾကာင္း ေျပာသံၾကားရသည္။ သူသည္ ထိုအဖဲြ႕အစည္းအတြက္ ေခါင္းေဆာင္ျဖစ္ထိုက္သူ အရည္အခ်င္း မရွိသည္ကို လူတိုင္း သိျမင္ထားသည္။ မည္သို႔ပင္ျဖစ္ေစ သူသည္ လက္ရွိေခါင္းေဆာင္ျဖစ္ေနသည္။ ထိုအထဲမွ တစ္ဦး၏ေကာက္ခ်က္တြင္ “ဒီလူက အခြင့္ အေရးကို ေခ်ာင္းေနတဲ့သူပါကြာ၊ သူ ဒီရာထူးရဖို႔ အမ်ိဳးမ်ိဳး ၾကံစည္ေနခဲ့တာ”ဟု ၾကားလိုက္ရသည္။ ထိုကဲ့သို႔ “ဒီလူက အခြင့္အေရးသမားကြာ”ဆိုေသာ စကားမ်ိဳးကို ေန႔စဥ္ရက္ဆက္ဆုိသလုိ ၾကားသိေနရေလသည္။

သို႔ဆိုလွ်င္ “အခြင့္အေရး”ဟူေသာ ေ၀ါဟာရကို မည္ကဲ့သို႔ ေကာက္ခ်က္ခ်ၾကအံုးမည္နည္း။ “အခြင့္အေရး”ဟူသည္ မိမိ၏ပုဂၢလိကခ်မ္းသာအဆင္ေျပေရးအတြက္ (ကိုယ္က်င့္တရားဆိုင္ရာ စံႏႈန္းမ်ားကို လ်စ္လ်ဴ႐ႈၿပီး) အတၱကို ေရွ႕တန္းတင္ကာ သူတစ္ပါးအေပၚ အျမတ္ထုတ္ခ်င္ေသာ စိတ္ဓာတ္ကို ကိုယ္စားျပဳေနသည္ဟု ဆိုႏုိင္လိမ့္မည္ဟု ယူဆမိျပန္သည္။ ဤအဓိပၸာယ္က မိမိ၏ တစ္ကိုယ္ေရခ်မ္းသာျပည့္စံုမႈ၊ အာဏာရွိမႈအတြက္ အမ်ားကို အသံုးခ်တတ္ေသာ ကလိမ္ကက်စ္ အေခ်ာင္သမားမ်ားကို ရည္ညႊန္းႏုိင္ပါလိမ့္မည္။

(၅)
“ေပးဆပ္သူ”တို႔၏ စိတ္ဓာတ္က မိမိလိုခ်င္တာကို ဇဲြလံု႔လအျပည့္ျဖင့္ ရေအာင္ၾကိဳးစားသည္။ ၿပီးလွ်င္ ထိုဇဲြ႕လံုလ၏အက်ိုးရလဒ္ကို မွ်ေ၀စိတ္ျဖင့္ ခံစားသည္။ “အေခ်ာင္သမား”တို႔၏ စိတ္ဓာတ္ သည္လည္း မိမိလိုခ်င္တာကို စိတ္ရွည္ရွည္ျဖင့္ ရေအာင္ၾကိဳးစားသည္။ သူတို႔ႏွစ္ဦး ကြာဟေနသည့္ အခ်က္မွာ ေပးဆပ္သူက သူ၏ လုပ္ရပ္မ်ားအတြက္ ကိုယ္က်င့္တရားဆိုင္ရာ စံႏႈန္းမ်ားျဖင့္ ထိန္းကြပ္ေပးထားသည္။ အေခ်ာင္သမားက မိမိလိုခ်င္သည့္အရာအတြက္ ကိုယ္က်င့္တရား ေဘာင္ေတြကို မထား၊ “မရရသည့္နည္းျဖင့္၊ မျဖစ္ရင္ ျဖစ္သည့္နည္းျဖင့္”ဟူေသာ မူကို လက္ကိုင္ထားသည္။

ထို႔အျပင္ ေပးဆပ္သူက မိမိႏွင့္ထိုက္တန္သမွ်ကိုသာ ဆုပ္ကိုင္သည္။ အေခ်ာင္သမားက အကုန္ ေမာင္ပိုင္စီးခ်င္သည္။ မည္သည့္အရာကိုပဲလုပ္လုပ္ သူ႕လက္သူ႕ေျခ ျဖစ္ခ်င္သည္။ ေပးဆပ္သူက အာဏာရခဲ့လွ်င္ေသာ္မွ ငါမွငါဟူေသာ စိတ္ဓာတ္ကို မက်င့္သံုး။ အေခ်ာင္သမားက အာဏာ ရသည္ကို ဘီလူးေခါင္းတပ္ဆင္လိုက္ရသလို ထင္မွတ္သည္။ ေပးဆပ္သူက အဖဲြ႕အစည္း၏ စုေပါင္းအားႏွင့္ တစ္ဦးခ်င္းအရည္အခ်င္းကို အသိအမွတ္ျပဳသည္။ အေခ်ာင္သမားက ငါၿပီးမွ ၿပီးသည္ဟု ထင္သည္။ ေပးဆပ္သူက လဲေနသူကို ေတြ႕လွ်င္ ထူေပးခ်င္သည္။ အေခ်ာင္သမားက လဲေနသူကို တက္နင္းသြားခ်င္သည္။

(၆)
လူဆိုသည္မွာ တပ္မက္မႈ၊ ဆာေလာင္မႈတစ္မ်ိဳးစီျဖစ္ရာ မိမိတို႔ တပ္မက္ရာပန္းတုိင္ကို အေရာက္ လွမ္းေနရေပမည္။ လိုရာပန္းတိုင္ေရာက္ဖို႔အတြက္ မည္သို႔မည္ပံု အားထုတ္က်င့္သံုးရမည္နည္း။ မိမိတို႔ဘ၀ခရီးေလွ်ာက္လွမ္းၾကရာတြင္ အခြင့္အေရးကို မိမိႏွင့္အမ်ားေကာင္းက်ိဳးအတြက္ အမိအရ အသံုးခ်သူတစ္ေယာက္ျဖစ္ဖို႔ အလြန္ပင္ အေရးပါလွေပသည္။ အေခ်ာင္သမားအခြင့္အေရးသမား မျဖစ္ဖို႔အတြက္ ကိုယ့္က်င့္တရား၊ သို႔မဟုတ္ လူ႕က်င့္၀တ္တရားဟူေသာ ၀တ္စံုကို ၀တ္ဆင္ သြားရေပမည္။ အေခ်ာင္းသမားတို႔သည္ကား ဘ၀ခရီးကို ဇဲြနပဲႏွင့္ေတာ့ ေလွ်ာက္လွမ္းေနၾကပါ၏။ သို႔ရာတြင္ ကိုယ့္က်င့္တရားဟူေသာ ၀တ္စံုကို ဆင္ျမန္းထားျခင္း မရွိသည့္အတြက္ ကိုယ္လံုးတီး လမ္းေလွ်ာက္ေနသူကဲ့သို႔ ရွက္စရာပင္ ျဖစ္ေနပါလိမ့္မည္။

(၇)
အခြင့္အေရးကို အသံုးခ်ဖို႔အတြက္ ပန္းတုိင္ထားရွိရမည္။ ထိုပန္းတုိင္သို႔ ေရာက္ရွိေရးအတြက္ ထုိက္သင့္ေသာ (ထိုပန္းတုိင္သို႔ ေရာက္ေစႏိုင္ေသာ) လုပ္ေဆာင္ခ်က္ရွိရမည္။ ထိုလုပ္ေဆာင္ ခ်က္ကို ကိုယ့္က်င့္တရားမ်ားႏွင့္ ၀န္းရံထားရမည္။ ထိုအခ်က္ျပည့္စံုလွ်င္ မည္သည့္ခရီးကိုမဆို ေလွ်ာက္လွမ္းသင့္သည္သာ ျဖစ္ပါသည္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က “သင္တို႔ သူေဌးၾကီး ျဖစ္ခ်င္သလား။ သူေဌးၾကီးျဖစ္ခ်င္ရင္ သူေဌးၾကီးတစ္ဦး ျဖစ္ေစႏုိင္တဲ့
(၁) ျဖစ္ကိုျဖစ္ရမယ္ဆိုတဲ့ ယံုၾကည္မႈ
(၂) ကိုယ္က်င့္သီလျဖည့္ဆည္းမႈ
(၃) သူေဌးၾကီးျဖစ္ေၾကာင္း နည္းလမ္းေကာင္းမ်ားကို သိရွိထားမႈ (ဗဟုသုတ)
(၄) မွ်ေ၀သံုးစဲြမႈ (ရဲေဘာ္စိတ္ထားရွိမႈ) ႏွင့္
(၅) သူေဌးၾကီးျဖစ္ေၾကာင္း အတတ္ပညာတို႔ကို ျပည့္စံုေအာင္ ျဖည့္ဆည္းက်င့္သံုးၾကပါ။ ၿပီးလွ်င္ မိမိ၏စိတ္ကို သူေဌးၾကီးျဖစ္ရမယ္လို႔ အၿမဲတမ္း ႏွလံုးသြင္းပါ။ ဒါဆိုလွ်င္ မလြဲမေသြ သူေဌးၾကီး ျဖစ္လာပါလိမ့္မယ္”ဟု မိန္႔ေတာ္မူသည္။
(မွတ္ခ်က္…လိုသမွ်ေလးကိုသာ ယူထားသည္။ အက်ယ္ၾကည့္လိုက ဥပရိပဏၰာသပါဠိေတာ္၊ သခၤါ႐ုပပတၱိသုတ္ကို ႐ႈေတာ္မူ)။

ထို႔အျပင္ နတ္သားျဖစ္လိုလွ်င္၊ ျဗဟၼာျဖစ္လိုလွ်င္၊ မည္သည့္ဘ၀မွာမွ မျဖစ္လိုေတာ့လွ်င္….(မိမိတို႔ ၾကိဳက္ႏွစ္သက္ရာပန္းတိုင္သို႔ ေရာက္လိုလွ်င္) အထက္ပါ အခ်က္ငါးခ်က္ကို က်င့္သံုးလို္က္နာၿပီး အၿမဲမျပတ္ ျဖစ္ကိုျဖစ္ရမည္ဟု ႏွလံုးသြင္းထားႏိုင္လွ်င္ လုိရာဆႏၵအတိုင္း ျဖစ္လာလိမ့္မည္ဟု ဆက္လက္ေဟာၾကားထားသည္။

အထက္ပါ ေဟာၾကားခ်က္ကို ေလ့လာၾကည့္လွ်င္ ျမတ္စြာဘုရားရွင္သည္ လူတို႔၏ ျဖစ္လိုမႈ၊ ရလိုမႈကို ပိတ္ပင္ထားျခင္း မရွိသည္ကို ေတြ႕ရမည္ျဖစ္သည္။ ပန္းတုိင္ကို မိမိတို႔ စိတ္ၾကိဳက္ ေရြးခ်ယ္ပိုင္ခြင့္ အျပည့္ရွိသည္။ သို႔ရာတြင္ ထိုပန္းတိုင္ကို အေခ်ာင္သြားလို႔ မရ။ ထိုက္သင့္ေသာ အမူအက်င့္၊ အေတြးအေခၚ၊ စြန္႔လႊတ္မႈႏွင့္အတတ္ပညာမ်ားျဖင့္သာ သြားေရာက္ႏိုင္မည္ျဖစ္သည္။ ထိုငါးခ်က္တြင္ လုပ္ေဆာင္ခ်က္ကို လုပ္ေဆာင္ခ်က္အတိုင္း မထားဘဲ လူတစ္ဦး၏ ကိုယ္က်င့္ သီလႏွင့္အသိပညာမ်ား ပါ၀င္ေနသည္ကို သတိျပဳသင့္သည္။

(၈)
အေခ်ာင္သမားအတြက္ ခဏတာ ေအာင္ျမင္မႈသာရွိသည္။ ဆႏၵတစ္ခုအတြက္ ကိုယ္က်င့္တရားႏွင့္ အလုပ္ကို တြဲစပ္ခ်ည္ေႏွာင္ေပးထားႏုိင္သူမ်ားအတြက္မူကား တိက်ခိုင္မာတည္တံ့ေသာ ေအာင္ျမင္မႈက သူ႕အလိုအတိုင္း ျဖည္းဆည္းေပးဖို႔ အဆင္သင့္ေနပါလားဆိုတာကို ေတြးမိေသာ အခါ “အခြင့္အေရး”ဟူေသာ ေ၀ါဟာရေလးက ရင္ထဲတြင္ လင္းလက္လာေနခဲ့ပါသည္။


Wednesday, January 28, 2015

အဆန္လမ္း (2)


" အဆန္လမ္း "(2)

(၇) အတၱ ႏွင့္ အနတၱ

အေၾကာင္းအက်ိဳး ဆက္ႏြယ္မႈ တြင္ အက်ိဳးတရား အေပၚတြင္ ပုဂၢိဳလ္အလိုအတိုင္း အစိုးရသည္။ မိမိအလိုအတိုင္း ျဖစ္သည္ဟု ထင္ျမင္ယူဆလွ်င္ အတၱအယူျဖစ္သည္။ ပုဂၢိဳလ္အလိုမပါပဲ အက်ိဳးတရားသည္ အေၾကာင္းအားေလွ်ာ္စြာျဖစ္သည္ဟု ယူလွ်င္ အနတၱအယူ ျဖစ္သည္။ ၎ကို လက္ေတြ႔ သံုးသတ္လိုလွ်င္ လက္ခုပ္တီးၾကည့္ပါ။ 

လက္ခုပ္တီးျခင္းသည္ အေၾကာင္း ျဖစ္၍ လက္ခုပ္သံ မည္ျခင္းသည္ အက်ိဳးျဖစ္သည္။ ထိုအခါ လက္ခုပ္တီးျခင္း အေၾကာင္းရွိေနပါလွ်က္ လက္ခုပ္သံ မမည္ပါႏွင့္ဟု အက်ိဳးတရားအေပၚတြင္ ပုဂၢိဳလ္အလိုအတိုင္း အမိန္႔ေပး၍ အစိုးမရသလို လက္ခုပ္မတီးပဲ လက္ခုပ္သံ မည္ေအာင္လည္း လုပ္၍ မရပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိအလိုျဖင့္ အက်ိဳးတရားအေပၚတြင္ မစိုးမရပဲ အက်ိဳး တရားသည္ ပုဂၢိဳလ္အလိုမပါပဲ အေၾကာင္း အားေလွ်ာ္စြာပင္ ျဖစ္ေပၚရေလသည္။  ဤသို႔ လက္ေတြ႕က်က် သိျမင္ပါက သဘာ၀တြင္ အတၱသေဘာမရွိပဲ အနတၱသေဘာသာ ရွိသည္ကို ကိုယ္တိုင္ ဆံုးျဖတ္ခ်က္ခ်ႏိုင္ေပမည္။

“ မိမိသည္ အေၾကာင္းတရားကိုသာ အားထုတ္ရ၏ ”

အခန္းတစ္ခုတြင္ ေမွာင္ေနပါက ထိုအေမွာင္ကို ဖယ္ခ်င္လွ်င္ အေမွာင္ကို တိုက္႐ိုက္ဖယ္၍ မရေပ။ အလင္းဆိုေသာ အေၾကာင္းတရားကုိသာ အားထုတ္ရျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အလင္းျဖစ္ေပၚသည္ႏွင့္ အေမွာင္ခ်ဳပ္ ေပ်ာက္ရျခင္းသည္ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ကာ ျဖစ္ေပၚလာေလသည္။ 

မိမိသည္ အေမွာင္ဖယ္ျခင္းဆိုေသာ အက်ိဳးတရားႏွင့္ မသက္ဆိုင္ပဲ၊ အလင္းျဖစ္ေပၚရန္ အေၾကာင္း တရားကိုသာ အားထုတ္ရျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အက်ိဳးတရားသည္ မိမိအလိုႏွင့္ မသက္ဆိုင္ပဲ အေၾကာင္းတရားတို႔ ညီညြတ္ျပည့္စံုလာေသာအခါ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ျပီး အသစ္သစ္အေနႏွင့္ ျဖစ္ေပၚလာျခင္း ျဖစ္ေလသည္။

“ သမုတိ အေၾကာင္းအက်ိဳး ”

သမုတိနယ္တြင္ အေၾကာင္းအက်ိဳးကို လူတိုင္းနားလည္ၾကပါသည္။ အေၾကာင္းေကာင္းလို႔ အက်ိဳးေကာင္းတာ၊ အေၾကာင္းဆိုးလို႔ အက်ိဳးဆိုးတာဆိုျပီး  အေၾကာင္းတရားသည္ အက်ိဳးတရားေပၚကို တိုက္ရိုက္ဆက္ႏြယ္ေနမႈ (Connection) သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္ေနသည္။ 

ဥပမာအေနျဖင့္ အေၾကာင္းတရားသည္ အက်ိဳးတရားကို ေမြးဖြားလိုက္သည့္သေဘာမ်ိဳးျဖစ္သည္။ ပရမတ္နယ္တြင္ အေၾကာင္းတရားသည္ အက်ိဳး တရားအေပၚတြင္ တိုက္႐ိုက္ ဆက္ႏြယ္ျခင္း သေဘာမ်ိဳး မရွိပါ။ အေၾကာင္းတရားသည္ အက်ိဳးတရားကို အေျခအေနေပးမႈ (Condition) အေနျဖင့္သာ ေက်းဇူးျပဳေပးျခင္းမ်ိဳးျဖစ္သည္။ 

အက်ိဳးတရားသည္ အေၾကာင္းတရား ျပည့္စံုညီညြတ္သည္ႏွင့္ တစ္ျပိဳင္နက္ သူ႔သေဘာ သူေဆာင္ကာ သဘာ၀တရား(အသစ္) တစ္ခု အေနျဖင့္ (မရွိရာမွ) အသစ္ျဖစ္ေပၚလာျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္သည္။

ဥပမာ - ေရကို မီးအပူေပးပါက မီးပူလို႔ ေရပူတာလို႕ အပူကူးေျပာင္းသကဲ့သို႔ တိုက္ရိုက္ ေၾကာင္းက်ိဳး ဆက္ႏြယ္မႈ (Connection) သေဘာမ်ိဳး ယူလွ်င္ သမုတိနယ္မွ အပူကူးေျပာင္းေနမႈ အျမင္ျဖစ္၏။  မီးပူသည္ ေရပူျခင္းကို ေမြးထုပ္လိုက္သကဲ့သို႔ တိုက္႐ိုက္ ကူးေျပာင္း ဆက္ႏြယ္ေနျခင္းမ်ိဳး ျဖစ္သည္။

“ ပရမတ္ အေၾကာင္းအက်ိဳး ”

ပရမတ္တြင္ မီး တြင္ရွိေသာ အပူေတေဇာဓါတ္သည္ ျဖစ္သည့္ ေနရာမွာပင္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္၏။ အပူ ဓါတ္သည္ ကူးေျပာင္းျခင္း ေနရာေျပာင္းေရြ႕ျခင္း လံုး၀မရွိပါ။ ေရပူျခင္းသည္ ေရတြင္ရွိေသာ ေအးသည့္ ေတေဇာဓါတ္မ်ား ခ်ုပ္ေပ်ာက္ျပီး ပူသည့္ေတေဇာဓါတ္သည္ သူ႔သေဘာ သူေဆာင္ကာ အသစ္ အသစ္ ျဖစ္ေပၚေနျခင္းေၾကာင့္ျဖစ္သည္။ 

သို႔ေသာ္ မီးဆိုေသာ အေၾကာင္းတရား၏ ေက်းဇူးျပဳမႈႏွင့္ေတာ့ မကင္း ႏိုင္ေခ်။ မီးသည္ ေရပူမႈ အေပၚတြင္ တိုက္႐ိုက္ဆက္ႏြယ္မႈ (Connection) သေဘာမ်ိဳး (ကူးေျပာင္းျခင္း) မဟုတ္ပဲ အေျခအေနေပးမႈ (Condition) အေနျဖင့္သာ (ေက်းဇူးျပဳျခင္း) သေဘာမ်ိဳး ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေရပူျခင္း ကိစၥတြင္ မီးသည္ အပူဓါတ္ အေၾကာင္းတရားတို႔ျဖင့္ လံုေလာက္ေသာ ေက်းဇူးျပဳျခင္း သေဘာသာ ျဖစ္သည္။ ေရပူျခင္း အက်ိဳးတရား (ပူသည့္ေတေဇာဓါတ္)သည္ သူသေဘာသူ ေဆာင္ကာ မရွိရာမွ အသစ္ အသစ္ျဖစ္ေပၚေနေသာ သေဘာ၀တရားမ်ိဳးသာ ျဖစ္ပါသည္။

ေနာက္ဥပမာတစ္ခုမွာ ေလတိုက္၍ သစ္ရြက္လႈပ္ျခင္းျဖစ္သည္။  သမုတိနယ္တြင္ ေလတိုက္ျခင္း သည္ အေၾကာင္းတရား ျဖစ္၍ သစ္ရြက္လႈပ္ျခင္းသည္ အက်ိဳးတရား ျဖစ္သည္။ ၎တြင္ ေလတိုက္ျခင္း အေၾကာင္း တရားသည္ သစ္ရြက္လႈပ္ျခင္း အက်ိဳးတရားအေပၚတြင္ တိုက္႐ိုက္ ဆက္ႏြယ္ေနသည္။ 

ပရမတ္နယ္တြင္ ေလတြင္ပါ၀င္ေသာ ၀ါေယာဓါတ္သည္ ေလမွာပင္ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္၏။ သို႔ေသာ္ သစ္ရြက္လႈပ္ျခင္းသည္ သစ္ရြက္တြင္ ပါ၀င္ေသာ မူလတည္ျငိမ္၀ါေယာ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္၍ လႈပ္ရွား၀ါေယာ အသစ္ျဖစ္ေပၚလာေသာေၾကာင့္ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ကာ လႈပ္ရွားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသို႔ လႈပ္ရွား၀ါေယာ အသစ္ျဖစ္ေပၚလာျခင္းသည္ ေလတိုက္ျခင္းဆိုေသာ အေၾကာင္းတရား၏ ေက်းဇူးျပဳမႈႏွင့္ကင္း၍ မျဖစ္ေပၚႏိုင္ေခ်။ 

ထို႔ေၾကာင့္ အေၾကာင္း တရားသည္ အက်ိဳးတရား အေပၚတြင္ တိုက္႐ိုက္ဆက္ႏြယ္မႈ (Connection) သေဘာမ်ိဳး ကူးေျပာင္းျခင္း မရွိေသာ္လည္း အေျခအေနေပးမႈ (Condition)အေနျဖင့္သာ ေက်းဇူးျပဳျပီး အက်ိဳးတရားသည္ သူ႔သေဘာ သူေဆာင္ကာ အသစ္သစ္ အေနႏွင့္ ျဖစ္ေပၚလာျခင္းျဖစ္ပါသည္။

ထို႔အတူ ဖေယာင္းတိုင္ မီးကူးမႈတြင္လည္း ပထမ ဖေယာင္းတိုင္မွ မီးသည္ ဒုတိယဖေယာင္းတိုင္မွ မီးစာကို တို႔ထိျခင္းဟူေသာ အေျခအေနေပးမႈ (Condition) အေနျဖင့္သာ ေက်းဇူးျပဳျခင္း ျဖစ္သည္။ ဒုတိယ ဖေယာင္းတိုင္၌ မီးေတာက္မႈသည္ ဒုတိယ ဖေယာင္းတိုင္ရွိ ေတေဇာဓါတ္က သူ႔သေဘာသူေဆာင္ကာ မီးေတာက္ အသစ္ျဖစ္ေပၚလာျခင္းသာ ျဖစ္သည္။ မီးကူးေျပာင္းျခင္း လံုး၀မရွိပါ။

ထို႔သို႔ သိျမင္ျခင္းျဖင့္ မိမိခႏၶာတြင္လည္း ခႏၶပဋိစၥသမုပၸါဒ္ အေၾကာင္းအက်ိဳးကို အနတၱဉာဏ္ အျမင္ျဖင့္ နားလည္ သိျမင္ေအာင္ ႏွလံုးသြင္းအားထုတ္ရေပမည္။

“ ထိမွ သိတယ္ ”

ထိသိကို အမ်ားအားျဖင့္ ၾကားဖူးၾကပါသည္။ သို႔ေသာ္ ထိေသာ အာ႐ုံမွ ေက်းဇူးျပဳမွ သိမႈ ၀ိညာဏ္ ျဖစ္ေပၚရသည္ကို အနတၱအျမင္ျဖင့္ ကိုယ္တိုင္သိျမင္ေအာင္ ႏွလံုးသြင္းတတ္ရန္ မလြယ္လွပါ။ ထိမႈ ဟူေသာ အေၾကာင္းတရားက ေက်းဇူးျပဳပါမွ သိမႈ ၀ိညာဏ္သည္ အက်ိဳးတရားအေနျဖင့္ သူ႔သေဘာသူေဆာင္ကာ မရွိရာမွ (အသစ္) ျဖစ္ေပၚလာသည္။ 

ထိမႈ အေၾကာင္းတရား ကင္းပါကလည္း ထို၀ိညာဏ္သည္ ခ်က္ျခင္း ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ပါသည္။ အာဂႏၲဳဓမၼမွ်သာ ျဖစ္ေလသည္။ ၀ိညာဏ္သည္ ေမြးသည္မွ ေသဆံုးသည္ အထိ အၿမဲရွိေနေသာ အခိုင္အမာ အႏွစ္သာရမ်ိဳး၊ အမာခံမ်ိဳး မဟုတ္ပါ။ ထို႔ေၾကာင့္ သိမႈ ၀ိညာဏ္သည္ မိမိႏွင့္ မသက္ဆိုင္ပဲ သူ႔သေဘာသူေဆာင္၍ (အေၾကာင္း၊ အက်ိဳး)အားျဖင့္ ျဖစ္ေပၚ ခ်ုဳပ္ေပ်ာက္ ေနေသာေၾကာင့္ ငါ လည္းမဟုတ္၊ ငါ၏ဥစၥာလည္း မဟုတ္ပါ။ ထိုသို႔ သိျမင္ ႏွလံုးသြင္းႏိုင္ပါက ႐ုပ္နာမ္အေပၚတြင္ အနတၱ လကၡဏာ ၀င္ကာ ၀ိပႆနာကို ပြားမ်ားအားထုတ္ႏိုင္ေပမည္။

“ သစၥာအေၾကာင္းအက်ိဳး ”

ဒုကၡ ကို သမုတိနယ္မွ သူသိ၊ ငါသိ၊ ရပ္ကြပ္သိ အေနျဖင့္ ဆင္းရဲတာ ဒုကၡလို႔ နားလည္ၾကပါသည္။ ဥပမာ တဲ နဲ႔ ေနရတာ ဒုကၡ၊ ေခါင္းကိုက္တာဒုကၡ၊ ဗိုက္နာတာ ဒုကၡ၊ ေကာင္းေကာင္း မစားရတာ ဒုကၡ စသည္ျဖင့္ သိၾကပါသည္။ 

ဘုရားရွင္ ဆိုလိုေသာ ဒုကၡ မွာ ထိုကဲ့သို႕မဟုတ္ပါ။ သမုဒယ ရွိပါက ဒုကၡ ရွိပါသည္။ သမုဒယ မရွိပါက ဒုကၡ မရွိပါ။ ဒုကၡ ကို သမုဒယရွိ မရွိ အေပၚတြင္ မူတည္၍ ဓမၼစၾကာတရားေတာ္တြင္ ေဟာၾကားေတာ္ မူခဲ့ပါသည္။ 

ဥပမာ - တိုက္ နဲ႔ေနရတာသည္ ခ်မ္းသာ၏။ တဲ နဲ႔ေနရတာသည္ ဆင္းရဲ၏။ အမ်ားသိ ျဖစ္ပါသည္။ သမုတိနယ္ အေနျဖင့္လည္း မွန္ပါသည္။ သမုတိသစၥာလည္း ထိုက္ပါသည္။ သုိ႔ေသာ္ သစၥာနယ္မွၾကည့္လွ်င္ တိုက္ နဲ႔ေနရေသာ္လည္း တိုက္ အေပၚမွာ သမုဒယရွိပါက ဒုကၡ ရွိပါသည္။ တဲ နဲ႔ေနရေသာ္လည္း တဲ အေပၚတြင္ သမုဒယ မရွိပါက ဒုကၡ မရွိပါ။

ထို႔ျပင္ သစ္ေစ့သည္ အပင္ စေပါက္ရာမွ တျဖည္းျဖည္း ၾကီးထြားလာပါသည္။ အိုမင္း ရင့္ေရာ္ လာမည္။ ေနာက္ဆံုးမွာ ေသျခင္းႏွင့္ အဆံုးသတ္ရပါသည္။ ထိုျဖစ္စဥ္သည္ သဘာ၀တရား တစ္ခုသာ ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔အတူ မိမိတို႔သည္ ေမြးဖြားလာျပီး အိုလာၾကသည္။ နာလာၾကသည္။ ေနာက္ဆံုး ေသၾကရပါသည္။ ၎သည္လည္း သဘာ၀တရား တစ္ခုသာ ျဖစ္ပါသည္။ ဘာျပႆနာမွ မရွိပါ။ 

သို႔ေသာ္ ထို အို၊ နာ၊ ေသ အေပၚတြင္ ငါအိုျပီ၊ ငါနာျပီ၊ ငါေသေတာ့မွာပဲ ဟူ၍ ငါ ႏွင့္ သမုဒယ ရွိသြားေသာေၾကာင့္ မိမိတို႔တြင္ စိတ္ဆင္းရဲျခင္း ဒုကၡ ျဖစ္ၾကရပါသည္။ ဘုရားရွင္တို႔တြင္ အို၊ နာ၊ ေသ ရွိေသာ္လည္း သမုဒယ မရွိေသာေၾကာင့္ ကိုယ္သာနာ၍ စိတ္နာျခင္းဒုကၡ မရွိျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ မိမိတို႔မွာ မိမိကိုယ္နာပါက စိတ္ပါနာေလသည္။ ထိုသို႔ ကိုယ္နာ၍ စိတ္နာရသည္မွာ မိမိ ကိုယ္ေပၚမွာ သမုဒယ ရွိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ သမုဒယ ကိုပယ္ႏိုင္ပါမွ ဒုကၡ ခ်ဳပ္ကာ ကိုယ္သာနာျပီး စိတ္မနာျခင္း ျဖစ္ေလသည္။

" အနတၱ (၅)ခု ႏွင့္ အတၱ (၁)ခု ျမင္ေအာင္႐ွဳ"

မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္ တို႔တြင္ အေၾကာင္းအားေလွ်ာ္စြာ ျဖစ္ေပၚေနၾကေသာ ျမင္မႈ၊ ၾကားမႈ၊ နံမႈ၊ စားမႈ၊ ထိမႈ တို႔သည္ အက်ိဳးတရားမ်ားသာ ျဖစ္ၾကပါသည္။ ၄င္းတို႔တြင္အပိုမပါ၊ နဂိုရွိအတိုင္းသာ သိၾကပါသည္။ 

ဥပမာ - မ်က္စိသည္ အဆင္း ႏွင့္တိုက္ပါက မ်က္စိမွ ျမင္စိတ္သည္ နဂိုအရွိကို အရွိအတိုင္းသာ ျမင္ပါသည္။ သို႔ေသာ္ မေနာသည္ နဂိုအတိုင္းသာမက အပို ကြန္႔လိုက္ပါသည္။ ေကာင္းတယ္ မေကာင္းဘူး၊ လွတယ္ မလွဘူး၊ ၾကိဳက္တယ္ မၾကိဳက္ဘူး စသည္ျဖင့္ မိမိအလို ေလာဘအတိုင္း အပိုေတြပါေတာ့သည္။ 

ထိုအခါ မ်က္စိသည္ အေၾကာင္းအားေလွ်ာ္စြာသာ ျမင္ေသာ အက်ိဳးတရား သာျဖစ္၍ အနတၱျဖစ္သည္။ မေနာသည္ မိမိအလိုအတိုင္းသာ ျဖစ္ခ်င္ေသာေၾကာင့္ အတၱ ျဖစ္ေလသည္။ ထို႔အတူ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္ တို႔သည္ အေၾကာင္း၊ အက်ိဳး အားေလွ်ာ္စြာသာ သိၾကေသာေၾကာင့္ အနတၱသာ ျဖစ္ၾကပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ မိမိခႏၶာကိုယ္တြင္ မ်က္စိ၊ နား၊ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၌ အနတၱ (၅)ခု ရွိ၍ မေနာတြင္သာ အတၱ (၁) ခုရွိေလသည္။ 

အနတၱ (၅)ခု သည္ အတၱ (၁)ခု ကို အႏိုင္ရသင့္ေသာ္လည္း မႏိုင္ရျခင္းမွာ မေနာမွ အတၱသည္ ငယ္ႏိုင္ျဖစ္ေနေသာေၾကာင့္ ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ၀ိပႆနာ႐ႈျခင္းသည္ မေနာကို မ်က္စိ၊ နား၊ႏွာ၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္မွာ သိျမင္သည့္ အတိုင္း ျမင္လွ်င္ျမင္ကာမွ် မ်က္စိအတိုင္း မေနာမွ သိေအာင္၊ အပိုမပါပဲ နဂိုအတိုင္းသိေအာင္ အရွိကိုအရွိအတိုင္း သိျမင္ေအာင္ အားထုတ္ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ 

(၈) ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ႏွင့္ ၀ဋ္သံုးပါး

(၁)၀ိပါက၀ဋ္။ (၂) ကိေလသ၀ဋ္။ (၃) ကမၼ၀ဋ္။
၀ိညာဏ္ အ၀ိဇၨာ သခၤါရ နာမ္႐ုပ္ တဏွာ ကမၼဘ၀ သဠာယတန ဥပါဒါန္ ဖႆ ေ၀ဒနာ

ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ဟူသည္ ပစၥယပရိဂၢဟဉာဏ္ ကို ေဟာျပေသာ ေဒသနာေတာ္ျဖစ္သည္။  နာမ႐ူပ ပရိေစၧဒ ဉာဏ္ႏွင့္ ျပည့္စံုေသာသူသည္ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ကို သိျမင္ပါက ႐ုပ္နာမ္မွတစ္ပါး အျခား အတၱေကာင္မရွိ။ အေၾကာင္းတရားတို႔ အဆက္မျပတ္ျဖစ္ျခင္းေၾကာင့္ အက်ိဳးတရားတို႔ အဆက္ မျပတ္ျဖစ္ျခင္း (ပစၥယာကာရ) ကို သိျမင္ေသာ သူအား (ဥေစၧဒဒိ႒ိ) ကင္းေပ်ာက္၏။ 

အေၾကာင္းတရားတို႔ ခ်ဳပ္ျခင္းေၾကာင္း အက်ိဳးတရားတို႔ ခ်ဳပ္ေပ်ာက္ျခင္း (ပဋိေလာမ ပစၥယာကာရ) ကို သိျမင္ေသာသူအား (သႆတဒိ႒ိ) ကင္းေပ်ာက္၏။ ထိုသို႔ အစြန္းႏွစ္ပါး တို႔မွ မကပ္ေရာက္မူ၍ မဇၥ်ိပဋိပဒါအက်င့္ျဖစ္ေသာ ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ေဒသနာေတာ္ကို ေဟာေတာ္ မူျခင္း ျဖစ္သည္။

ျမင္ဆဲ၊ ၾကားဆဲ၊ နံဆဲ၊ စားဆဲ၊ ထိဆဲ၊ ေတြးဆဲ တို႔တြင္ ျဖစ္ေပၚေသာ ခႏၶာငါးပါး၊ ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါး တို႔သည္ အတိတ္က အေၾကာင္း(ကံ)ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚေနေသာ အက်ိဳးတရား (၀ိပါက၀ဋ္) ျဖစ္ပါသည္။ ၎ ႐ုပ္၊ နာမ္ကို ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါလို႔ သိတာသည္ အ၀ိဇၨာ၊ ႏွစ္သက္တာသည္ တဏွာ၊ စြဲလမ္းတာ သည္ ဥပါဒါန္ျဖစ္ပါသည္။ 

(အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္) တို႔သည္ ကိေလသာ၀ဋ္ တို႔ျဖစ္ၾက၍ ကိေလသာ ပါ၀င္ေသာ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာႏွင့္ အားထုတ္မႈ (သခၤါရ) မ်ားေၾကာင့္ ကုသိုလ္၊ အကုသိုလ္(ကံ)မ်ား ျဖစ္ေပၚၾကျခင္းသည္ (ကမၼ၀ဋ္) ျဖစ္သည္။ ျမင္၊ ၾကား၊ နံ၊ စား၊ ထိ၊ ေတြး ဆိုေသာ အက်ိဳးတရား (၀ိပါက၀ဋ္) အေပၚတြင္ (အ၀ိဇၨာ၊ တဏွာ၊ ဥပါဒါန္) ကိေလသာ ၀င္ေသာေၾကာင့္ (ကံ)ျဖစ္ေပၚကာ အေၾကာင္းတရား (ကမၼ၀ဋ္) အေနျဖင့္ သံသရာလည္ရျခင္း ျဖစ္သည္။ 

ကိေလသာ၀ဋ္ ခ်ဳပ္လွ်င္ ကမၼ၀ဋ္ ခ်ဳပ္၏။ ဤသို႔ျဖင့္ အေၾကာင္း(ကံ) ခ်ဳပ္ပါက အက်ိဳး (ဇာတိ) ခ်ဳပ္ကာ သံသရာ ရပ္ေတာ့သည္။ ဥပါဒါနပစၥယာ ကမၼဘ၀ ဆိုေသာ ေဒသနာေတာ္အရ ကုသိုလ္ အကုသိုလ္ (ကံ) တို႔သည္ (ဥပါဒါန္) ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚေနသည္ဟုဆို၏။ ထို ကံတို႔သည္ ဥပါဒါန္ကပ္ေသာ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာ၊ ေစတနာ (ကံ) တို႔ျဖင့္ အားထုတ္မႈေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚရသည္။ 

ဥပါဒါန္ကို ဉာဏ္ျဖင့္ ေကာက္တတ္ပါက မိမိ၏ ကာယ၊ ၀စီ၊ မေနာ၊ ေစတနာ (ကံ) တို႔တြင္ (ဥပါဒါန္) ကိုမိလွ်င္ အေၾကာင္းကို သိမ္းဆည္းႏိုင္ေသာ ပစၥယပရိဂၢဟဉာဏ္ကို ရေလသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ျမင္၊ ၾကား၊ နံ၊ စား၊ ထိ၊ ေတြး တို႔တြင္ ဥပါဒါန္ ကပ္၊မကပ္ကို ႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္ျခင္းျဖင့္ ဥပါဒါန္ ကပ္တာကို ေနာက္မွ သတိ ျဖင့္ အသိ လိုက္ႏိုင္လွ်င္လည္း သိစိတ္ ျဖစ္ပါက ဥပါဒါန္စိတ္ မရွိေတာ့ေခ်။ ဥပါဒါန္ ျဖစ္ပ်က္ သိတာက မဂ္ျဖစ္၏။ 

စိတ္သည္ တစ္ႀကိမ္တြင္ ႏွစ္စိတ္ ျပိဳင္မျဖစ္ေပ။ ဥပါဒါန္ ကပ္ေသာ အခ်ိန္တြင္ ဥပါဒါန္ကို သိႏိုင္ေသာ ဉာဏ္ မျဖစ္ေပၚေသး။ သတိ ျဖင့္ အသိလိုက္ႏိုင္ေသာ အခ်ိန္တြင္လည္း ဥပါဒါန္မရိွ ေတာ့ေခ်၊ ခ်ဳပ္ၿပီးျဖစ္၏။ ဥပါဒါန္ ပါ၀င္ေသာစိတ္သည္ ကိေလသ၀ဋ္ ျဖစ္၍ အသိလိုက္ျခင္းျဖင့္ ကိေလသ၀ဋ္ တဒဂၤခ်ဳပ္ေလသည္။ ကိေလသ၀ဋ္ ခ်ဳပ္လွ်င္ ကမၼ၀ဋ္ခ်ဳပ္၏။ 

ကမၼ၀ဋ္ခ်ဳပ္ပါက ေနာက္ဘ၀၊ ေနာက္ခႏၶာဆိုေသာ ၀ိပါက၀ဋ္ခ်ဳပ္ကာ သံသရာ ၀ဋ္ဆင္းရဲ ရပ္ေတာ့သည္။ ျမင္မႈအေပၚတြင္ ဥပါဒါန္ မကပ္တာကို သိႏိုင္လွ်င္လည္း သတိ ျဖင့္ အသိ လိုက္ျခင္းေၾကာင့္ ေမာဟ ခ်ဳပ္၏။ ေမာဟ မရွိတာကို ေမာဟ မရွိမွန္း သိလွ်င္လည္း သတိပဌာန္ ျဖစ္ပါသည္။

ဓမၼလမ္း ၀ိပႆနာသင္တန္း သင္ခန္းစာမ်ားမွ ေကာက္ႏွဳတ္တင္ျပပါသည္။
 Dr. Soe Lwin (Mandalay)


Tuesday, January 27, 2015

နိဗၺာန္လုိခ်င္ရင္ ငါ့ကိုမႀကိဳက္နဲ႔


နိဗၺာန္လုိခ်င္ရင္ ငါ့ကိုမႀကိဳက္နဲ႔


ေရွးေရွးတုန္းက ရြာတစ္ရြာမွာ အေတာ္အတန္ ၾကြယ္၀ခ်မ္းသာတဲ့ ေတာင္သူတစ္ဦးရွိခဲ့ဖူးတယ္။ အဲဒီေတာင္သူ ႀကီးဟာ မိမိမွာရွိတဲ့ ဥစၥာဓနေတြကို ေကာင္းမႈကုသိုလ္ျပဳလုိတာေၾကာင့္ ရြာဦးမွာ ဘုန္းႀကီးေက်ာင္းတစ္ေက်ာင္း ေဆာက္လုပ္ၿပီး သံဃာေတာ္ အရွင္ျမတ္တစ္ပါးကိုေက်ာင္းထိုင္ ဘုန္းႀကီးအျဖစ္ပင့္ေဆာင္ကာ ဆက္ကပ္ လွဴဒါန္းထားတာေပါ့။

ဆြမ္း၊ သကၤန္း၊ ေက်ာင္း၊ ေဆး ပစၥည္းေလးပါး ဒါယကာအျဖစ္ခံယူထားတဲ့ ေတာင္သူႀကီးဟာ ေန႔စဥ္ နံနက္တိုင္း ေက်ာင္းကို ဆြမ္းအုပ္ပို႔ေပးဖို႔ သူတို႔ရဲ႕တစ္ဦးတည္းေသာသမီးပ်ဳိကေလးကို တာ၀န္ေပးပါတယ္။ အသက္(၁၇)ႏွစ္သာ ရွိေသးတဲ့ ေက်ာင္းဒကာႀကီးရဲ႕သမီးကေလးဟာ ငယ္ရြယ္သူျဖစ္ေပမယ့္ သတိပ႒ာန္၀ိပႆနာတရားေတြကို အားထုတ္ထားၿပီးသူ ျဖစ္တာမို႔ အရြယ္နဲ႔မလိုက္ေအာင္ တတ္သိလိမၼာသူေလးလည္းျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ေက်ာင္းဒကာရဲ႕ သမီးကေလးဟာ ေန႔စဥ္ ေက်ာင္းကို ၀တ္မပ်က္ ဆြမ္းသြားပို႔ရင္းက သူမ မသိတာေတြကိုလည္း ဘုန္းႀကီးထံေမး ေလွ်ာက္ပါတယ္။

တစ္ေန႔ေတာ့ ေက်ာင္းဒကာရဲ႕သမီးဟာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးကို အရွင္ဘုရား ဒီေက်ာင္းက ဘယ္သူ႔ ေက်ာင္းလဲဘုရားလို႔ ေမးေလွ်ာက္ပါတယ္။ ဒီအခါ ဘုန္းေတာ္ႀကီးက နင့္မိဘမ်ားက ငါ့ကို ေရစက္ ခ်ၿပီး လွဴထားတာပဲ။ ငါ့ေက်ာင္းေပါ့ဟလို႔ အေျဖေပးပါတယ္။ ေနာက္ေန႔ေတြမွာလည္း ေက်ာင္းဒကာႀကီးရဲ႕သမီးေလးဟာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးကို ေမးခြန္းေတြေမးျပန္ပါတယ္။

အရွင္ဘုရား ဒီသကၤန္းေတြက ဘယ္သူ႔ သကၤန္းေတြလည္းဘုရား။
ငါ၀တ္ေနတာ ငါ့သကၤန္းေပါ့ဟ။
ဒီသပိတ္ေကာ ဘုရား။
ငါ့ဆြမ္းခံတဲ့သပိတ္၊ ငါ့သပိတ္ေပါ့။
ဒါျဖင့္ရင္ ဒီေက်ာင္း၀ိုင္းထဲက သစ္ပင္ေတြကေကာ။
ငါ့ေက်ာင္း၀ိုင္းထဲရွိတဲ့အပင္ေတြ ငါ့အပင္ေပါ့ဟ.။

ဒီလိုဘုန္းႀကီးက ေမးခြန္းေတြေျဖတိုင္း ငါ့ပစၥည္း၊ ငါ့ပစၥည္းလုိ႔ တစ္ငါတည္းငါေနတဲ့ အခါ ေက်ာင္းဒကာႀကီးရဲ႕သမီးက အရွင္ဘုရား ဒါဆိုဘာေၾကာင့္ ဘုန္းႀကီး၀တ္ေနပါသလဲ ဘုရားလို႔ ထပ္ၿပီးေမးေလွ်ာက္ျပန္တယ္။ စိတ္တိုေနတဲ့ ဘုန္းႀကီးက နိဗၺာန္မဂ္ဖိုလ္ လိုခ်င္လို႔ေပါ့ဟ လို႔ ခပ္ထန္ထန္ပဲ မိန႔္ေတာ္မူပါတယ္။

ဒီအခါမွာ ေက်ာင္းဒကာရဲ႕သမီးက အရွင္ဘုရား နိဗၺာန္လိုခ်င္တယ္ဆိုရင္ ငါ့ကိုမႀကိဳက္ပါနဲ႔လို႔ ဘုန္းေတာ္ႀကီးကို ေလွ်ာက္ထားၿပီး ဆြမ္းအုပ္ကိုေခါင္းေပၚရြက္ကာ ခပ္သုတ္သုတ္ပဲ ေက်ာင္းေပၚက
ဆင္းသြားသတဲ့။ ဘုန္းေတာ္ႀကီးကေတာ့ ငါ့ကိုမႀကိဳက္နဲ႔လို႔ ေလွ်ာက္သြားတဲ့ေက်ာင္း ဒကာသမီးရဲ႕ စကားကုိပဲစဥ္းစားရင္း ေငးၿပီးက်န္ခဲ့တာေပါ့။

ဘုန္းေတာ္ႀကီးဟာ မိမိရဲ႕အက်င့္သိကၡာနဲ႔ ေက်ာင္းဒကာသမီးအေပၚဆက္ဆံေျပာဆို ျပဳမူခဲ့တာ ေတြကို ျပန္လည္သံုးသပ္ၾကည့္တဲ့အခါ အမွားအယြင္းတစ္ခုမွ် မေတြ႔ရဘူးတဲ့။ ဒီလိုျဖစ္ပါလ်က္နဲ႔ ေက်ာင္းဒကာရဲ႕သမီးက သူ႔အေပၚမဆီမဆိုင္ စြပ္စြဲေျပာဆိုသြားတာကို ေတြးမိၿပီးရွက္လြန္းတာမို႔ ဆြမ္းစားလည္းပ်က္၊ က်ိန္းစက္လို႔လည္း မေပ်ာ္ျဖစ္ကာ ကပၸိယႀကီးကုိေခၚၿပီး အေၾကာင္းစံု ေျပာျပသတဲ့။

ကပၸိယႀကီးကလည္း ဒီကိစၥကိုအျမန္ေျဖရွင္းမွပဲ ဘုန္းႀကီးအသက္ရွည္မယ္၊ ဒီလိုမွမဟုတ္ရင္ အခက္ေတြ႔ေတာ့ မယ္လို႔ယူဆၿပီး ေက်ာင္းဒကာအိမ္ကိုသြားၿပီး အက်ဳိးအေၾကာင္းေျပာျပတာေပါ့။ ဒီအခါေက်ာင္းဒကာကလည္း မိမိရဲ႕သမီးဟာ တတ္သိလိမၼာသူျဖစ္တာမို႔ အေၾကာင္းမဲ့ေတာ့ မျဖစ္တန္ရာ။ အေၾကာင္းတစ္ခုခုေတာ့ ရွိမွာပဲလုိ႔ေတြးၿပီး သမီးအေပၚ ႐ုတ္တရက္ အျပစ္မတင္ မေျပာဆုိေသးဘဲ အိမ္သူဇနီးကိုသာ ဒီအေၾကာင္းစံုစမ္းဖို႔ ေျပာၾကားလုိက္ပါတယ္။

ေက်ာင္းဒကာမႀကီးကလည္း မိမိရဲ႕သမီးဟာ ဒီေလာက္ေတာ့ မမိုက္မဲပါဘူး။ အေၾကာင္းရွိလို႔သာ ျဖစ္ရမယ္လို႔ ႔ေတြးကာ သမီးကိုေခ်ာ့ေမာ့ၿပီး ဘုန္းေတာ္ႀကီးေက်ာင္းမွာ ျဖစ္ပ်က္ခဲ့ပံုကို ေမးျမန္း စံုစမ္းပါတယ္။ ဒီအခါသမီးျဖစ္သူက ဘုန္းႀကီးကုိ တရားျပခဲ့တာျဖစ္ေၾကာင္း ႀကီးႀကီးက်ယ္က်ယ္  ေျပာလုိက္လုိ႔အေမ ျဖစ္သူေက်ာင္းဒကာမႀကီးဟာ မ်က္လံုး မ်က္ဆံျပဴးသြားတဲ့အထိ အံ့အားသင့္ သြားရသတဲ့။

ဟဲ့ ညည္းကိုသာ ဘုန္းႀကီးက တရား ျပရမွာပါ၊ ဘယ့္ႏွယ့္ လုပ္ၿပီးညည္းက ဘုန္းႀကီးကို တရားျပန္ျပခဲ့ရတာတုန္း။

ဒီလိုပါအေမရယ္။ က်မဆြမ္းသြားပို႔တိုင္း အရွင္ဘုရား ဒီေက်ာင္းက ဘယ္သူ႔ ေက်ာင္းလဲဘုရားလုိ႔ ေမးရင္ ဘုန္းႀကီးက ငါ့ေက်ာင္း၊ ဒီသကၤန္းကဘယ္သူ႔ သကၤန္းလဲဘုရားလုိ႔ေမးရင္ ဘုန္းႀကီးက ငါ့သကၤန္း၊ ဒီလိုေတြ႔သမွ် ျမင္သမွ် ေမးမိတဲ့ အရာ၀တၳဳတိုင္းကို ဘုန္းႀကီးက ငါ့ပစၥည္း ငါ့ဥစၥာနဲ႔ တစ္ငါတည္းငါေနတာမို႔ဒီေလာက္ေတာင္ ငါ စြဲေနရင္ နိဗၺာန္နဲ႔ ေ၀း ေတာ့မွာမို႔ အရွင္ဘုရားနိဗၺာန္လုိ ခ်င္ရင္ ငါ့ကို မႀကိဳက္ပါနဲ႔လို႔ ငါစြဲ = အတၱဒိ႒ိကိုျဖဳတ္ဖို႔ သတိေပးေလွ်ာက္ထားခဲ့တာပါလို႔ ေက်ာင္းဒကာမႀကီးကို အေသအခ်ာ ရွင္းလင္းေျပာျပပါတယ္။

အဲဒီလိုသမီးျဖစ္သူက တရားေၾကာင္းနဲ႔ ေျဖရွင္းျပလုိက္မွ အားလံုးကသေဘာ ေပါက္နားလည္ သြားၾကၿပီး ေက်ာင္းသို႔သြားကာ ဘုန္းေတာ္ႀကီးကိုလည္း အေၾကာင္းစံုေလွ်ာက္ထားၾကပါတယ္။ အဲဒီအခါက်မွ ဘုန္းေတာ္ႀကီး ကလည္း ၿပံဳးေတာ္မူႏုိင္ၿပီး အင္း ဒီလိုဆိုေတာ့လည္း ေက်ာင္းဒကာရဲ႕ သမီးေျပာတာ မွန္သဗ်လို႔ လက္ခံေတာ္မူ လုိက္ရပါသတဲ့။

ဒီပံုျပင္ကေလးရဲ႕အဓိကဆိုလိုခ်က္ကေတာ့ နိဗၺာန္မဂ္ဖိုလ္ကို ရက္တိုတုိနဲ႔ ေရာက္ခ်င္သူေတြဟာ ငါ၊ ငါ့ဥစၥာ၊ ငါ့ဘ၀ဆိုတဲ့ အတၱဒိ႒ိ၊သကၠာယဒိ႒ိအစြဲေတြကို မလြဲမေသြျဖဳတ္ပယ္ပစ္ေစဖို႔ပါပဲ။ တကယ္ေတာ့ အတၱဒိ႒ိ = ငါစြဲႀကီးတာဟာ ေလာကီမွာျဖစ္ေစ၊ ေလာကုတၱရာမွာျဖစ္ေစ၊ နည္းေလ ေကာင္းေလပါပဲ။ မ်ားေသာအားျဖင့္ လူေတြရဲ႕ႏွလံုးသားကို အတၱဒိ႒ိ = ငါစြဲက ေနရာျပည့္ အခ်ိန္ျပည့္ စိုးမိုးထားတာမို႔ စိတ္ေကာင္းနဲ႔အသိဉာဏ္ ျဖစ္ေပၚဖြံ႕ၿဖိဳးဖို႔ေနရာလြတ္ အခ်ိန္အားဆိုတာ မရွိသေလာက္ျဖစ္ေနပါတယ္။

ဒီအတၱဒိ႒ိစည္း႐ုိးကို နည္းနည္းခ်င္းဖ်က္ခ်ဳိးေပးႏုိင္တာနဲ႔အမွ်၊ လူ႔ႏွလံုးသားမွာလည္း ျဗဟၼစိုရ္နဲ႔ သူေတာ္ေကာင္း တရားေတြ ရွင္သန္ေပါက္ဖြားဖို႔ေနရာလြတ္နဲ႔ အခ်ိန္အားေတြ မုခ် ေပၚေပါက္ လာမွာပါ။ လူေတြရဲ႕ႏွလံုးသားမွာေမတၱာ က႐ုဏာနဲ႔သူေတာ္ေကာင္းတရားေတြ စည္ပင္ေ၀ဆာေနမွ ဒီကမၻာႀကီးလည္း ၿငိမ္းခ်မး္သာယာေနၿပီး လွပေနႏုိင္မွာျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ၿငိမ္းခ်မ္းေရး လိုလားသူတိုင္းဟာ ဒီငါစြဲ = အတၱဒိ႒ိကို မႀကိဳက္ႏွစ္သက္ၾကဖို႔ တကယ္ပဲ လိုအပ္လွပါတယ္။

ေတာ္၀င္ႏြယ္
အပၸမာဒဓမၼရသမဂၢဇင္း ၂၀၀၁ခုႏွစ္၊ ေအာက္တိုဘာလ

Monday, January 26, 2015

အဆန္လမ္း


" အဆန္လမ္း "

၀ိပႆနာ အတြက္ အေျခခံသိရမည့္ သေဘာတရား (၂)ခုမွာ ႐ုပ္နာမ္ကို
 ပိုင္းျခားသိျခင္းႏွင့္ အေၾကာင္း အက်ိဳးကို သိမ္းဆည္းတတ္ျခင္းတို႔ ျဖစ္ပါသည္။ ႐ုပ္နာမ္ ႏွင့္ အေၾကာင္းအက်ိဳးကို စာသိ ဆင္ျခင္ သိမ်ိဳး မဟုတ္ပဲ လက္ေတြ႔နားလည္သိျမင္ရန္ ေအာက္ပါတို႔ကို အရင္ သေဘာေပါက္ နားလည္ပါက တရားအလုပ္ အားထုတ္ရတြင္ မ်ားစြာ အေထာက္အပံ့ေကာင္းမ်ား ရရွိႏိုင္ေပမည္။

(၁) နယ္ (၃) နယ္
(၂) အမွီခ်မ္းသာ ႏွင့္ အမွီကင္းေသာခ်မ္းသာ
(၃) ေႏွာင္ဖြဲ႕မႈ ႏွင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ
(၄) သာယာဖြယ္ အျပစ္ ထြက္ေျမာက္မႈ
(၅) ၀ိပႆနာ အစ သတိ ၀ီရိယ
(၆) မဂၢင္ (၈)ပါး အလုပ္တရား
(၇) အတၱ အနတၱ
(၈) ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ ႏွင့္ ၀ဋ္ (၃)ပါး
(၉) ဥပါဒါန္ ႏွင့္ အေၾကာင္းတရား
(၁၀) အတြင္း႐ႈပါ 
(၁၁) မေနာဒြါရ ႏွင့္ ဓမၼာ႐ုံ
(၁၂) အာ႐ုံက ေက်းဇူးျပဳမွ စိတ္ျဖစ္တယ္
(၁၃) အာ႐ုံ ႏွင့္ အ၀ိဇၨာ တဏွာ ဥပါဒါန္
(၁၄) ဥပါဒါန္ ႏွင့္ သတိ
(၁၅) သတိပညာ သာသနာ

(၁) နယ္(၃)နယ္

၀ိပႆနာ ကို နယ္(၃)နယ္ႏွင့္ ပိုင္းျခား တင္ျပရျခင္းမွာ စာေပႏွင့္ အလွမ္းေ၀းေနေသာ သူမ်ားအတြက္ ျဖစ္ပါသည္။ စာေပတြင္ သမုတိသစၥာ ႏွင့္ ပရမတၳသစၥာ ႏွစ္ပါးသာ ရွိပါသည္။ ပရမတၳသစၥာတြင္ ႐ုပ္၊ စိတ္၊ ေစတသိက္ ဆိုေသာ သခၤတတရား (သဘာ၀သစၥာ) ႏွင့္ နိဗၺာန္ ဆိုေသာ အသခၤတတရား (အရိယသစၥာ) ဟူ၍ ခြဲျခားႏိုင္သည္။ 

သို႔ေသာ္ ၀ိပႆနာ အားထုတ္ရာတြင္ ပညတ္၊ ပရမတ္ကို ပိုင္းျခား သိေအာင္ သင္ၾကားရသျဖင့္ ပရမတ္ဆိုလွ်င္ ႐ုပ္၊ စိတ္၊ ေစတသိက္ ကိုသာ တန္းျမင္ၾကပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သစၥာ (၄) ပါးကို နားလည္သေဘာေပါက္ရန္အတြက္ သစၥာနယ္ အေနျဖင့္ သီးျခားတင္ျပ ေပးျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

(၁) သမုတိနယ္ - ငါ၊သူတစ္ပါး၊ ေယာက်ား္၊ မိန္းမ၊ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါ ရွိ၏။                  (သီလ) အေကာင္းအဆိုး ရွိ၏။ အေၾကာင္းအက်ိဳးရွိ၏။
(၂) ပရမတ္နယ္ - ႐ုပ္နာမ္ႏွစ္ပါး၊ ခႏၶာငါးပါး ရွိ၏။ ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါမရွိ၊ ႐ုပ္နာမ္            (သမာဓိ) အေၾကာင္းအက်ိဳးသာရွိ၏။
(၃) သစၥာနယ္ - ေလာကီသစၥာ(၂)ပါးျဖစ္ေသာ ဒုကၡသစၥာ ႏွင့္ သမုဒယသစၥာ၊
(ပညာ) ေလာကုတၱရာသစၥာ (၂)ပါး နိေရာဓသစၥာႏွင့္ မဂၢသစၥာဆိုေသာ သစၥာ (၄)ပါး ရွိ၏။ ၀ိပႆနာ သည္ သစၥာ (၄) ပါးကို သိျမင္ရန္၊  မ်က္ေမွာက္ျပဳရန္ အတြက္ အားထုတ္ရျခင္း ျဖစ္သည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သမုတိနယ္မွ ပရမတ္နယ္သို႔ ကူးရသည္။  ပရမတ္နယ္ ေရာက္မွ သစၥာနယ္၀င္ကာ ဒုကၡကိုပိုင္းျခား (သိ)ျခင္း၊ သမုဒယ(ပယ္)ျခင္း၊ နိေရာဓ (ဆိုက္) ျခင္း တို႔ကို မဂၢင္ရွစ္ပါး (ပြား) ျခင္းျဖင့္ ေဆာင္ရြက္ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

နယ္ (၃) နယ္၏ သေဘာကို ရွင္းရွင္းလင္းလင္း သိျမင္ေအာင္ ဥပမာေပးရလွ်င္ ရပ္ကြက္ထဲတြင္ ေခါင္းကိုက္ပါက ပါရာစီတေမာေသာက္၊ ဗိုက္ေအာင့္ပါက ေလေဆးေသာက္ စသည္ျဖင့္လည္း ထိုထို အာဂႏၶဳ ေရာဂါမ်ား ေပ်ာက္ၾကပါသည္။  ထို႔အတူ သမုတိနယ္တြင္ ဒါန၊ သီလ၊ သမထ ဘာ၀နာတို႔ကို ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါ အေနျဖင့္ အားထုတ္ကာ ကုသိုလ္တရားတို႔ကို ရရွိၾကပါသည္။

သို႔ေသာ္ ေရာဂါသည္ သာမန္မဟုတ္ပဲ ျပင္းထန္လာပါက ေဆးရံုတင္ရေပမည္။ ေဆးရံုတြင္ ဆီးစစ္၊ ေသြးစစ္၊ ဓါတ္မွန္႐ိုက္၊ အာလ္ထရာေဆာင္း႐ိုက္စသည္ျဖင့္ အေသးစိတ္ စစ္ေဆးရပါသည္။ ထိုအခါ ပုဂၢိဳလ္၊သတၱ၀ါ သေဘာကို ေက်ာ္လြန္၍ ေရာဂါရွိေသာအပိုင္း ႏွင့္ ေရာဂါမရွိေသာ အပိုင္း တို႔ကို ခြဲျခားရ ေလသည္။ ထို႔အတူ ပရမတ္နယ္တြင္ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါကို ႐ုပ္စိတ္ေစတသိက္ စသည္ျဖင့္  ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာ ၾကည့္ရပါသည္။ ထိုအခါ ေကာင္းေသာကုသိုလ္စိတ္ေစတသိက္ႏွင့္ မေကာင္းသာ အကုသိုလ္စိတ္ ေစတသိက္တို႔ကို အမွန္အတိုင္း သိျမင္ေအာင္ ပိုင္းျခားရ ေလသည္။

ဥပမာ - ဗိုက္ထဲတြင္ ေရာဂါအလံုး ရွိပါက (ခြဲစိတ္ခန္း) ၀င္၍ ဖယ္ထုပ္ရသလို မေကာင္းေသာ စိတ္ေစတသိက္ (ကိေလသာ)တို႔ကို (သစၥာနယ္) တြင္ မဂၢင္တရားတို႔ျဖင့္ ဖယ္ရွားပစ္ရေလသည္။ ထိုအခါ ေရာဂါေပ်ာက္ေသာသူသည္ မိမိအိမ္တြင္ ျပန္ေနရေသာ္လည္း ေရာဂါမရွိပဲ ခ်မ္းခ်မ္သာသာ ေနထိုင္ႏိုင္သလို သစၥာနယ္တြင္ သမုဒယ(ကိေလသာ)ကို ပယ္ၿပီးေသာေၾကာင့္ သမုတိနယ္တြင္ သမုဒယမရွိပဲ ဒုကၡၿငိမ္းကာ နိေရာဓအျမင္ျဖင့္ ေလာကေကာင္းက်ိဳးတို႔ကို ထက္၀န္းက်င္ စင္ၾကယ္ေသာ ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံတို႔ျဖင့္ ေဆာင္ရြက္ ေနထိုင္ႏိုင္ေလသည္။

ထို႔ျပင္ သမုတိနယ္တြင္ (သီလက်င့္စဥ္)ျဖင့္ ကာယကံ၊ ၀စီကံ ႏွင့္ စပ္ေသာ ဒုစ႐ိုက္အမႈတို႔ကို ပယ္ရွားႏိုင္သည္။ ပရမတ္နယ္တြင္ (သမာဓိက်င့္စဥ္)ျဖင့္ မေနာဒုစ႐ုိက္အမႈတို႔ကို ဖယ္ရွားႏိုင္သည အျပင္ အရွိကိုအရွိအတိုင္း ႐ုပ္ နာမ္ ပရမတ္ တို႔ကိုလည္း ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ ပိုင္းျခား သိျမင္ႏိုင္ပါသည္။

သစၥာနယ္တြင္ (ပညာက်င့္စဥ္)ျဖင့္ သစၥာေလးပါးကို ထိုးထြင္းသိျမင္ႏိုင္သည္။ ဤသို႔ျဖင့္ သီလ က်င့္စဥ္၊ သမာဓိ က်င့္စဥ္၊ ပညာ က်င့္စဥ္တို႔ကို အေျခခံ၍ နယ္(၃)နယ္ အေနျဖင့္ ပိုင္းျခား၍ ၀ိပႆနာ၏ သေဘာကို လူအမ်ား သိလြယ္ ျမင္လြယ္ေအာင္ ေရးသားတင္ျပရျခင္းျဖစ္ပါသည္။

(၂) အမွီခ်မ္းသာ ႏွင့္ အမွီကင္းေသာခ်မ္းသာ

ခ်မ္းသာႏွစ္မ်ိဳးရွိပါသည္။ အမွီခ်မ္းသာ ႏွင့္ အမွီကင္းေသာခ်မ္းသာတို႔ ျဖစ္သည္။ အမွီခ်မ္းသာသည္ ပိုက္ဆံ ရွိမွ၊ တိုက္ ရွိမွ ခ်မ္းသာျခင္းျဖစ္သည္။ အာ႐ုံ တစ္ခုကို အမွီျပဳ၍ သုခေ၀ဒနာ ျဖစ္ေပၚျခင္း ကိုပင္ ခ်မ္းသာသည္ဟု ယူဆျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ မိမိ၏ေယာက်ာ္း၊ မိမိ၏မိန္းမ၊ မိမိ၏သားသမီး ေကာင္းမွ မိမိခ်မ္းသာ၏။ ေနာက္ဆံုး မိမိကိုယ္ခႏၶာ က်န္းမာမွ ခ်မ္းသာ၏။ မိမိကိုယ္ကိုပင္ျပန္၍ မွီေနေသး၏။ 

ထို အမွီခ်မ္းသာသည္ ကိုယ္ပိုင္ခ်မ္းသာ မဟုတ္ပါ။ ကိုယ္ပိုင္ခ်မ္းသာသည္ အမွီကင္း၏။ ပိုက္ဆံ ရွိသည္ျဖစ္ေစ မရွိသည္ျဖစ္ေစ ကိုယ္နာသည္ျဖစ္ေစ မနာသည္ ျဖစ္ေစ ခ်မ္းသာ၏။ အာ႐ုံတို႔သည္ ေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ မေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ ခ်မ္းသာ၏။ သူတစ္ပါး ေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ၊ မေကာင္းသည္ျဖစ္ေစ မိမိႏွင့္မဆိုင္ေတာ့ေခ်။ သင္ေကာင္းမွ ကၽြႏု္ပ္မဆိုးပါ မဟုတ္ေတာ့ေပ။ သူတစ္ပါးမွ အမွီလြတ္ျခင္းျဖစ္သည္။ အမွီ ခ်မ္းသာသည္ မွီရာ တို႔၏ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္းကို ခံရပါသည္။ 

ဥပမာ - ဖုန္း ရွိမွ ခ်မ္းသာတယ္လို႔ ယူဆပါက ဖုန္း မရွိလွ်င္ ဆင္းရဲေတာ့သည္။ ထို႔ျပင္ ဖုန္း ရွိျပန္ လွ်င္လည္း ေကာင္းတာ ၾကားရမွ ခ်မ္းသာ၏။ မေကာင္းတာ ၾကားရျပန္လွ်င္လည္း ဆင္းရဲရျပန္ ပါသည္။ အသံ အာ႐ုံေပၚတြင္ မွီေနျပန္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ရွိတာ မရွိတာက အဓိက မဟုတ္ပါ။ မွီျခင္း မမွီျခင္း သည္သာ အေရးႀကီးပါသည္။ မွီလွ်င္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ခံရ၍ အမွီကင္းပါက လြတ္ေျမာက္ေလသည္။ 

လူအမ်ားစုသည္ အမွီခ်မ္းသာကို သိၾကေသာ္လည္း အမွီကင္းေသာ ခ်မ္းသာကို အသိ နည္းၾကပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အမွီ ခ်မ္းသာ ကိုသာ ရွာေဖြေနၾက၍ အမွီကင္း ေသာခ်မ္းသာကို မသိ၍ မရွာေဖြၾကျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အမွီကင္းေသာခ်မ္းသာသည္ ဓမၼ ထဲတြင္ သာရွိပါသည္။ လြတ္ေျမာက္မႈ ခ်မ္းသာ သို႔မဟုတ္ ၀ိမုတၱိသုခ ဟုေခၚဆိုေလသည္။

(၃) ေႏွာင္ဖြဲ႕မႈ ႏွင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ

လြတ္ေျမာက္မႈကို နားလည္ရန္ ေႏွာင္ဖြဲ႔မႈ ကို အရင္သိသင့္ေပသည္။ ေႏွာင္ဖြဲ႔မႈ သေဘာကို သိျမင္လြယ္ေအာင္ ေလာကသံုးပါးႏွင့္ စပ္၍ တင္ျပလိုပါသည္။ 

ၾသကာသေလာက၏ ေႏွာင္ဖြဲ႔ပံုမွာ ဥပမာ - ေျမက်င္းနက္နက္တစ္ခုထဲသို႔က်ပါက ေျမက်င္းသည္ မိမိကို အျခားသို႔ မသြားႏိုင္ေအာင္ ေႏွာင္ဖြဲ႕ထား ေလသည္။ ထို႔အတူ အခန္းတစ္ခုအတြင္း၌ အပိတ္ခံရပါကလည္း အခန္းသည္  မိမိအား ေႏွာင္ဖြဲ႔ေလသည္။ သတၱေလာက၏ ေႏွာင္ဖြဲ႕မႈ သေဘာတြင္ လူတို႔က သတၱ၀ါတို႔ကို၎ လူအခ်င္းခ်င္းတို႔ကို၎ ခ်ဳပ္ေႏွာင္ထား ျခင္းျဖစ္ေလသည္။

သခၤါရေလာက၏ေႏွာင္ဖြဲ႕မႈသေဘာကို နားလည္ရန္မွာ မလြယ္ကူလွပါ။ ခႏၶာရွိေနသည့္အတြက္ စားမႈ၊ ၀တ္မႈ၊ ေနမႈတို႔ႏွင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္းခံရပါသည္။ ထင္ရွားေသာ ဥပမာမွာ- ဗိုက္ဆာ၍ ထမင္းစားေနေသာ္လည္း ၀မ္းသြားခ်င္ပါက အိမ္သာႏွင့္ေႏွာင္ဖြဲ႕ျခင္းခံရပါသည္။ ၎သည္ ခႏၶာ ရွိေနေသာေၾကာင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္းခံရမႈ သေဘာတို႔ ျဖစ္ၾကပါသည္။ ဤသို႔ ေႏွာင္ဖြဲ႔မႈ သေဘာကို နားလည္မွသာ ဆန္႔က်င္ဘက္အေနျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ သေဘာကို နားလည္ႏိုင္ေပမည္။

ေနာက္ထပ္ေႏွာင္ဖြဲ႔မႈသေဘာမွာ ကိေလသာျဖင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ဥပမာ - မိမိႏွစ္သက္ စြဲလမ္းေသာ အစားအစာ တစ္ခုကို အလြန္တပ္မက္ စြဲလမ္းေနပါက အျခားစားစရာမ်ား ရွိေသာ္လည္း မစားႏိုင္ပဲ ထိုအစားအစာႏွင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္းခံရပါသည္။ ၎သည္ ကိေလသာျဖင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။

ေနာက္ထပ္ ေႏွာင္ဖြဲ႔မႈတစ္ခုမွာ ကံျဖင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ျဖစ္သည္။ ကံ ပစ္ခ်ရာ ေနရာမွာပင္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ခံရပါသည္။ ဥပမာ - ေရႊငါးဘ၀ကို ကံ ပစ္ခ်ပါက ေရကန္အတြင္းမွာပင္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ခံရပါသည္။  ထို႔အတူ စဥ္းစားတတ္ပါက သက္ဆိုင္ရာ ဘ၀တို႔မွာ ကံ ေပးသမွ်တို႔ႏွင့္ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ခံေနရပါသည္။ 

ထိုသို႔ ေႏွာင္ဖြဲ႔ျခင္း ခံရမႈအျမင္မွ ဉာဏ္ျဖင့္ မၾကည့္တတ္ေသာေၾကာင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ သေဘာကိုလည္း နားမလည္ႏိုင္ပဲ ျဖစ္ေန ၾကပါသည္။ ထိုအခါ ေႏွာင္ဖြဲ႔မႈ အတြင္းမွာပဲ ခ်မ္းသာကို ရွာေနၾကေသာေၾကာင့္ လြတ္ေျမာက္မႈခ်မ္းသာကုိ မသိျမင္ႏိုင္ျခင္းျဖစ္ေလသည္။

(၄) သာယာဖြယ္ အျပစ္ ထြက္ေျမာက္မႈ

ဘုရားရွင္သည္ ေလာက၏ သာယာဖြယ္ (အႆာဒ) ကို၎၊ အျပစ္ (အာဒီန၀) ကို၎၊ ထြက္ေျမာက္မႈ (နိႆရဏ) ကို၎ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ ေလာကသားတို႔သည္ သာယာ ဖြယ္ျဖစ္ေသာ အေကာင္း ႏွင့္ အျပစ္ ျဖစ္ေသာ အဆိုး ကိုသာ သိၾကပါသည္။ ထိုအခါ အေကာင္းကို လိုခ်င္ေသာ ေလာဘႏွင့္ အဆိုးကို မႏွစ္သက္ေသာ ေဒါသ တို႔ျဖင့္ အေကာင္းအဆိုး သံသရာ လည္ေနၾကျခင္းျဖစ္သည္။ အေကာင္းႏွင့္အဆိုးမွ ထြက္ေျမာက္ရာကို လံုး၀မစဥ္းစားတတ္ၾကပါ။ 

ဘုရားရွင္သည္ အေကာင္းေရာအဆိုးပါ စြန္႔လိုက္ေသာ လြတ္ေျမာက္မႈ ခ်မ္းသာသည္ အေကာင္းကို ခံစားရေသာ ခ်မ္းသာထက္ သာသည္ဟု (ကုသလာ ကုသလံဇဟံ) ျဖင့္ ေဟာၾကားေတာ္ မူခဲ့ပါသည္။

လက္ေတြ႔ ဘ၀တြင္ ေျပာခ်င္တာ လည္းမဟုတ္၊ မေျပာခ်င္တာ လည္းမဟုတ္၊ ေျပာသင့္လို႔ ေျပာတာသာ ျဖစ္ရပါမည္။ ေျပာခ်င္ေနပါကလည္း ေလာဘ ပါေနသည္။ မေျပာခ်င္ပါကလည္း ေဒါသပါေနမည္။ ေျပာခ်င္ တာကိုလည္း စြန္႔ပါ။ မေျပာခ်င္တာ ကိုလည္းစြန္႔ပါ။ ထိုအခါ ေလာဘ၊ ေဒါသတို႔မွ လြတ္ေျမာက္ျပီး ေျပာသင့္တာကိုသာ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္၍ေျပာပါက ေမာဟ မွလည္း လြတ္ေလသည္။ 

ေလာဘ၊ ေဒါသ၊ ေမာဟ ကိေလသာ တို႔မွလြတ္၍ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ျပီး ေျပာျခင္းသည္ သမၼာ၀ါစာ ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔အတူ ေလာဘႏွင့္ လုပ္ခ်င္တာလည္းမဟုတ္၊ ေဒါသႏွင့္ မလုပ္ခ်င္တာလည္းမဟုတ္၊ ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ျပီး လုပ္သင့္တာကို လုပ္ျခင္းသည္ သမၼာကမၼႏၲ ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသို႔ သမၼာ၀ါစာ၊ သမၼာကမၼႏၲ ႏွင့္ အသက္ေမြးမႈသည္ သမၼာအာဇီ၀ျဖစ္သည္။ ဤသို႔ျဖင့္ လြတ္ေျမာက္မႈ ခ်မ္းသာႏွင့္ေလာကတြင္ ေနထိုင္ႏိုင္ပါသည္။

(၅) ၀ိပႆနာ အစ သတိ၊ ၀ီရိယ

၀ိ ဆိုသည္မွာ အထူး ျဖစ္၍၊ ပႆနာ ဆိုသည္မွာ ႐ွဴပြားျခင္း ျဖစ္သည္။ ျမင္၊ ၾကား၊ နံ၊ စား၊ ထိ၊ ေတြး တို႔တြင္ အထူး ႐ွဴပြားျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ေန႔စဥ္ ျမင္မႈ၊ ၾကားမႈ၊ နံမႈ၊ စားမႈ၊ ထိမႈ၊ ေတြးမႈတို႔ ရွိၾကေသာ္လည္း  အထူး႐ွဴပြားျခင္း မရွိပါ။ အမႈမဲ့ အမွတ္မဲ့သာ ေနၾကပါသည္။ 

ထို႔ေၾကာင့္ ျမင္မႈ၊ ၾကားမႈ အေပၚမွာ ေလာဘ ျဖစ္လိုက္၊ ေဒါသ ျဖစ္လိုက္ႏွင့္ ကိေလသာေတာမွာ ေလာဘ၊ ဒိဌိ၊ ေမာဟတို႔ႏွင့္ ေပ်ာ္ေမြ႔ ေနၾကပါသည္။ ျမင္၊ ၾကား၊ နံ၊ စား၊ ထိ၊ ေတြး တို႔တြင္ အထူးရွဴပြားျခင္းမွာ သတိျဖင့္ အရွိကို အရွိအတိုင္း အမွန္ကို သိျမင္ေအာင္ အားထုတ္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ သတိ ရွိေနေအာင္ အားထုတ္မႈတြင္ ၀ီရိယသည္ အဓိကက်ပါသည္။ သတိကို ၀ီရိယအားျဖင့္ တင္းတင္းရင္းရင္းထူေထာင္ရပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ တရားအားထုတ္မႈ၏ အစသည္ သတိ ၀ီရိယ ထူေထာင္မႈပင္ျဖစ္ပါသည္။

“ သတိ၊ ၀ီရိယ၊ သမာဓိ ”

သတိ သည္ အာ႐ုံတစ္ခုကို ေအာက္ေမ့ျခင္း ျဖစ္သည္။ ဥပမာ - လမ္းကူးပါက လမ္းတစ္ဖက္ တစ္ခ်က္ကို ၾကည့္၍ကူးျခင္းသည္ သတိ ရွိေသာေၾကာင့္ ျဖစ္သည္။ သတိ မရွိပါက မၾကည့္ျဖစ္ပါ။ ထို႔ျပင္ သတိသည္ အႏၲရာယ္မျဖစ္ေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ျခင္းကိစၥကို ေဆာင္ရြက္ ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သမုတိနယ္ အေနျဖင့္ ငါလမ္းကူးသည္ ဆိုေသာ္လည္း ပရမတ္ အသိႏွင့္ဆိုပါက သတိက လမ္းကူးျခင္းျဖစ္ပါသည္။ အႏၲရာယ္သည္ သတိ မရွိ၍ ျဖစ္ပါသည္။

ေနာက္ဥပမာတစ္ခုမွာ ေခ်ာ္လဲမယ္ သတိထား ဆုိရာတြင္ ေခ်ာ္မလဲေအာင္ ၀ီရိယ စိုက္ျပီး သတိျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ လမ္းကူးရာတြင္လည္း သတိကို ဦးစားေပးေျပာရေသာ္လည္း ၀ီရိယပါ၀င္ ေနသည္ကို အထူးသတိျပဳသင့္ပါသည္။ ဤသို႔ဆိုလွ်င္ သတိႏွင့္ ၀ီရိယ တို႔၏ ပရမတ္ သေဘာကို ပိုမို သိျမင္ နားလည္ႏိုင္ေပမည္။

ဥပုသ္ ေစာင့္ပါကလည္း ငါေစာင့္တယ္လို႔ ထင္ၾကပါသည္။ အမွန္မွာ သီလေစာင့္ျခင္းသည္ ငါကေစာင့္ျခင္းမဟုတ္ပါ။ ဥပုသ္ စာင့္တာကို သတိေမ့ေနပါက ညေနပိုင္းတြင္  ဗိုက္စာပါက အမွတ္တမဲ့ အစာစားမိတတ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သီလ (ဥပုသ္)ကို သတိကသာ ေစာင့္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ 

ထို႔အတူ ပုတီး စိတ္ပါကလည္း ငါ စိတ္တာ မဟုတ္ပါ။ ဘုရားဂုဏ္ေတာ္ရြတ္ရင္း သတိ ကသာ ပုတီးစိတ္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ပုတီးစိတ္ေနသည့္ အာ႐ုံကို ေအာက္ေမ့ေနျခင္းသည္ သတိ ျဖစ္၍ ထို သတိ ကို တဆက္တစပ္တည္း ျဖစ္ေနေအာင္ အားထုတ္ေနမႈသည္ ၀ီရိယ ျဖစ္ပါသည္။ သတိ ရွိေသာ္လည္း ၀ီရိယ မရွိပါက တဆက္တစပ္တည္း မျဖစ္ေပ။ ထိုအခါ ပုတီးစိတ္ရင္း စိတ္ေတြပ်ံလြင့္ေနတတ္ပါသည္။ ၎သည္ ၀ီရိယ မရွိ၍ သတိကို မထိန္းသိမ္းႏိုင္ျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သတိျမဲေနရန္ ၀ီရိယ လိုပါသည္။

“ သတိၿမဲရာ ပထမာ ”

လယ္တီဆရာေတာ္ၾကီးသည္ အာနာပါန တရားအားထုတ္ရာတြင္ သတိ ၿမဲဖို႕ရာသည္ ပထမအလုပ္ ျဖစ္သည္ကို သတိျမဲရာပထမာ အေနျဖင့္ ဖြဲ႔ဆိုခဲ့ပါသည္။ လက္ေတြ႔တြင္လည္း သတိကို ၀ီရိယျဖင့္ ထူေထာင္ ရပါသည္။ ၀င္ေလ၊ ထြက္ေလ အာ႐ုံကိုျဖစ္ေစ၊ ပိန္တယ္၊ ေဖါင္းတယ္ အာ႐ုံကို ျဖစ္ေစ၊ ၾကြတယ္၊ လွမ္းတယ္၊ ခ်တယ္ အာ႐ုံကိုျဖစ္ေစ ထိုထိုအာ႐ုံ တစ္ခုခုကို ေအာက္ေမ့ျခင္းသည္ သတိ ပင္ျဖစ္ပါသည္။ 

သူ႔နည္း၊ ကိုယ့္နည္း မရွိပါ။ ထိုထိုအာ႐ုံတစ္ခုကို သတိ ျဖင့္ ဆက္တိုက္ ေအာက္ေမ့ေနေအာင္ ၀ီရိယ အစြမ္းျဖင့္ ေစာင့္ေရွာက္ ရျခင္းျဖစ္သည္။  တရားအားထုတ္သည္ဟုဆိုေသာ္လည္း ပထမဆံုးအလုပ္မွာ သတိႏွင့္ ၀ီရိယ တည္ေထာင္မႈ သာျဖစ္ပါသည္။ 

ထို႔ေၾကာင့္ တရားအလုပ္ စတင္ အားထုတ္သူတို႔သည္ တင္းတင္းရင္းရင္း ၾကိဳးၾကိဳးစားစား ၀ိရိယ အဂၤါေလးပါးႏွင့္အညီ အ႐ုိးၾကြင္းေစ၊ အေၾကာၾကြင္းေစ၊ အေရျပားၾကြင္းေစ၊ အေသြး အသား ေတြ ခမ္းေျခာက္ပေစလို႔ စိတ္ကို အားတင္း၍ ရဲရဲ၀ံ့၀ံ့ ဆုတ္နစ္ျခင္းမရွိပဲ အားထုတ္ရေပမည္။

(၆) မဂၢင္ (၈)ပါး အလုပ္တရား

ထိုသို႔ သတိကို ၀ီရိယျဖင့္ ဆက္တိုက္ေစာင့္ေရွာက္ႏိုင္ပါက ထိုထို အာ႐ုံအေပၚတြင္ ကပ္၍ တည္ၾကည္မႈ သမာဓိသည္ ျဖစ္ေပၚလာေပမည္။ သတိ၊ ၀ီရိယ အစြမ္းျဖင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ သမာဓိသည္ အာ႐ုံ၏ ပရမတ္သေဘာအမွန္ကို ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိျမင္ႏိုင္ပါသည္။ 

ထိုအခါ သတိသည္ အာ႐ုံ၏ ႐ုပ္သေဘာ နာမ္သေဘာအမွန္ကို ဉာဏ္တြင္ ေရွးထင္ရွားလာၿပီး သမၼာသတိ သေဘာေဆာင္လာပါသည္။ ထိုသို႔ သတိ မွ ေရွး႐ွဳထင္လာေသာ ႐ုပ္နာမ္ တို႔ကို အေၾကာင္း၊ အက်ိဳးအားျဖင္႔ လည္းေကာင္း၊ အနိစၥ၊ ဒုကၡ၊ အနတၱ လကၡဏာအားျဖင့္ လည္းေကာင္း မွန္စြာ သံုးသပ္ ဆင္ျခင္မႈသည္ (သမၼာသကၤပၸ) ျဖစ္ေလသည္။ မွန္စြာ ၾကံစည္ႏိုင္မွ ႐ုပ္နာမ္ဓမၼ သခၤါရတရားတို႔ကုိ ငါ၊ ငါဥစၥာမဟုတ္လို႔ မွန္စြာျမင္ျခင္း (သမၼာဒိ႒ိ) သည္ ျဖစ္ေပၚလာေပမည္။ 

ထိုအခါ သမၼာဒိ႒ိ၊ သမၼာသကၤပၸ၊ သမၼာ၀ါယာမ၊ သမၼာသတိ၊ သမၼာသမာဓိ စေသာ မဂၢင္ (၅)ပါး တို႔ ျပည့္စံုကာ ၀ိပႆနာကို ပြားမ်ား အားထုတ္ႏိုင္ေပမည္။ ထိုသို႔ မဂၢင္(၅)ပါးျဖင့္ ပြားမ်ား အားထုတ္ပါက သတိ အဆင့္ဆင့္၊ သမာဓိ အဆင့္ဆင့္၊ ဉာဏ္ အဆင့္ဆင့္ ရင့္က်က္ ျပည့္စံုလာေသာအခါ မဂ္ဉာဏ္ ဖိုလ္ဉာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳရျခင္းျဖစ္သည္။ ထိုအခါ သီလမဂၢင္(၃)ပါးျဖစ္ေသာ သမၼာ၀ါစာ၊ သမၼာကမၼႏၲ၊ သမၼာအာဇီ၀ တို႔သည္လည္း ၀ိပႆနာ မဂၢင္ (၅)ပါး ႏွင့္ တစ္ေပါင္းတည္းျဖစ္ကာ မဂၢင္ (၈)ပါး ျပည့္စံုေတာ့သည္။

“ သညာ၊ ၀ိညာဏ္သိ၊ ပညာသိ ”

သမုတိနယ္သည္ သညာသိ ျဖစ္၍ ပရမတ္နယ္သည္ ၀ိညာဏ္သိ ျဖစ္ကာ သစၥာနယ္သည္ ပညာသိ ျဖစ္ပါသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ သညာသိ မွ ၀ိညာဏ္သိ ျဖစ္ေအာင္ သတိ၊ ၀ီရိယ၊ သမာဓိ တို႔ကို ထူေထာင္ရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ သတိ၊ ၀ီရိယ အစြမ္းေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ သမာဓိသည္ အရွိကိုအရွိအတိုင္း ဟုတ္တိုင္းမွန္စြာ သိျမင္ႏိုင္ပါသည္။ 

ထိုအခါ ႐ုပ္နာမ္အေၾကာင္းအက်ိဳး တို႔၏ ပရမတ္သဘာ၀ တို႔ကို အမည္မတတ္ေတာ့ပဲ ၀ိညာဏ္သိျဖင့္ ထိတာကို သိကာမွ်ႏွင့္ ဥေပကၡာျပဳၿပီး ေနတတ္လာေပမည္။ ထိုသို႔ ဥေပကၡာ သေဘာကို ဉာဏ္ႏွင့္ယွဥ္ၿပီး ႏွလံုးသြင္း ပြားမ်ား အားထုတ္ပါက သတိ၊ သမာဓိ၊ ပညာတို႔ ရင့္က်က္ ျပည့္စုံလာေသာအခါ ပညာသိျဖစ္ေသာ မဂ္ဉာဏ္ျဖင့္ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳခြင့္ရေပမည္။


ဆက္ရန္....
ဓမၼလမ္း ၀ိပႆနာသင္တန္း သင္ခန္းစာမ်ားမွ ေကာက္ႏွဳတ္တင္ျပပါသည္။
 Dr. Soe Lwin (Mandalay)



Sunday, January 25, 2015

သူေတာင္းစားနဲ႔ ထင္း႐ွဴးေသတၱာ


သူေတာင္းစားနဲ႔ ထင္း႐ွဴးေသတၱာ

လမ္းေဘး ေျမျပင္ တေနရာ မွာ ထင္း႐ွဴးေသတၱာ အေဟာင္းေလး တလံုးရွိတယ္။ သူေတာင္းစား တေယာက္က အဲ့ဒီ ထင္း႐ွဴး ေသတၱာေလးေပၚမွာ ထိုင္ေနတယ္။ သံေၾကးခြက္ တလံုး ကို သူ႔ေရွ႕မွာ ခ်ထားတယ္။ သူ အဲ့မွာ ရွိေနတာ ႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာၾကာျမင့္တဲ့ အခ်ိန္ကတည္းက ျဖစ္ပါတယ္။ ။ ႏွစ္ခ်ဳိ႕ေနေအာင္ ၾကာလင့္တဲ့အထိ အဲ့သည္ေနရာမွာ သူ ေန႔တုိင္း ထိုင္တယ္။ ေန႔စဥ္ရက္ဆက္ ေတာင္းရမ္းစားေသာက္ေနတယ္။

တေန႔မွာေတာ့ ဒီ သူေတာင္းစားရဲ႕ေရွ႕ကို လူစိမ္းတေယာက္ ေရာက္လာတယ္။ သူေတာင္းစားက ႐ိုက်ဳိးတဲ့မ်က္ႏွာထား နဲ႔ မ်က္လႊာခ်လိုက္တယ္။ “အေႂကြေလးမ်ားရွိရင္ စြန္႔ၾကဲခဲ့ပါ။ သနားက႐ုဏာ ရွိေသာအားျဖင့္ စြန္႔ၾကဲခဲ့ပါဗ်ာ” တုန္ရီတဲ့ အသံနဲ႔ စိတ္လိုလက္ရ ေတာင္းခံတယ္။ သူ႔ရဲ႕ ေၾကးခြက္ကို ခပ္ဆဆေလးေျမႇာက္ထားမယ္။ တတြတ္တြတ္ စကားဆို တယ္။


လူစိမ္းက ျပန္ေျပာတယ္။
“က်ဳပ္မွာ ခင္ဗ်ားကို ေပးစရာ ဘာမွ မရွိဘူး။”
“အေႂကြေလး အနည္းအက်ဥ္းေလာက္ ျဖစ္ျဖစ္ပါ ….”
“ဟင့္အင္း ၊ က်ဳပ္မွာ အေႂကြ အနည္းအက်ဥ္းေတာင္ မပါဘူး၊ ဒါနဲ႔ ခင္ဗ်ား အခုထိုင္ေနတဲ့ဟာက ဘာလဲ”
“ဘာမွ မဟုတ္ပါဘူး။ ေသတၱာအေဟာင္းတလံုးပါ။ က်ေနာ္ မွတ္မိသေလာက္ က်ေနာ္ ငယ္ငယ္ အခ်ိန္ကတည္းက ဒီမွာ ပဲ ထိုင္ရင္း ေတာင္းရမ္းေနခဲ့တာ။ ဒါ က်ေနာ့ရဲ႕ ေနရာေလးဆိုလည္း ဟုတ္ပါတယ္။ က်ေနာ့အတြက္ အေႂကြအစအန ေလးပဲျဖစ္ျဖစ္ စြန္႔ခဲ့ပါ ခင္ဗ်ာ”
“ေနပါဦး ခင္ဗ်ား အထဲကို ၾကည့္ခဲ့ဖူးသလား”

“ဟင့္အင္း မၾကည့္ဖူးပါဘူး။ ဘာျဖစ္လို႔လဲ။ ဒါ အေဟာင္းႀကီးပဲ။ ထားပါေလ က်ေနာ့အတြက္ အေရးႀကီးတာ တေန႔စာ အတြက္ မ်ားမ်ားေတာင္းရမ္းႏိုင္ဖို႔ပဲ။ ခင္ဗ်ား တကယ္ကို အေႂကြ မပါတာလား မေပးႏိုင္တာလားဗ်ာ”
“မဟုတ္ေသးဘူးဗ်။ ခင္ဗ်ားဟာ ခင္ဗ်ား ေသေသခ်ာခ်ာလည္း ၾကည့္ၾကည့္ပါဦး”
လူစိမ္းက မရမက ေျပာေနတာမို႔ သူေတာင္းစားက ထင္း႐ွဴးေသတၱာကို ဆြဲထုတ္လိုက္ရတယ္။ အဖံုး အကာေတြ ဆြဲခြာ ပစ္လိုက္တယ္။ အဲ့ဒီေနာက္ သူ အံ့ဩသြားတယ္။ သူ႔မ်က္လံုးကို သူမယံု ႏိုင္ေအာင္ျဖစ္တယ္။ အံ့အားသင့္မွင္သက္ သြား တယ္။ သူႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာထိုင္ေနတဲ့ ထင္း႐ွဴး ေသတၱာအစုတ္ထဲမွာ ေရႊအျပည့္ရွိပါတယ္။

ဒါဟာ နိမိတ္ပံု ဇာတ္လမ္းသက္သက္ပဲ။ ဗုဒၶ၊ ခရစ္၊ ေလာက္ဇူ၊ မိုဟာမက္ စသျဖင့္ သူတို႔က ပံုျပင္ အရ လူစိမ္းနဲ႔ တူ တယ္။ ခင္ဗ်ားအတြက္ သူတို႔ဆီက၊ ဒါမွမဟုတ္၊ ခင္ဗ်ား ယံုၾကည္ရာ တေယာက္ေယာက္ဆီက လက္ဝါးျဖန္႔ေနမယ္။ အေႂကြအနည္းအမ်ား သြားေတာင္းခံမယ္။ ေတာင္းတဲ့စကား ကြဲျပားေကာင္း ကြဲျပားမယ္။ ေတာင္းတာကေတာ့ ေတာင္း တာပဲ။

“ဘုရားသခင္ဆီ ပို႔ေဆာင္ေပးပါ။ ခ်မ္းေျမ့မႈ ေပးပါ၊ ၿငိမ္းေအးမႈေပးပါ။ နတ္ျပည္၊ ျဗဟၼာျပည္ ခ်မ္းသာရေၾကာင္း ကုသိုလ္ တရားေတြ ခ်ေပးပါ။ ယံုၾကည္စြာနဲ႔ က်ေနာ္ ဆုေတာင္းေနပါတယ္။ က်ေနာ္ အခု ဒါေလးလိုခ်င္တယ္။ ဟိုဟာေလးလိုခ်င္ တယ္။ က်ေနာ္ အခု ဒါေလးျဖစ္ေနလို႔ပါ။ ေျပလည္ခ်င္တယ္။ နည္းနည္း ျဖစ္ျဖစ္ စိတ္ခ်မ္းသာမႈေလး ခ်ေပးေစခ်င္ ပါ တယ္။”

စင္စစ္ ဒီဇာတ္လမ္းဟာ က်ေနာ္တို႔ ခင္ဗ်ားတို႔ ကို သူေတာင္းစားေတြလို႔ မီးေမာင္းထိုးျပထား ပါတယ္။ မနာပါနဲ႔။ ကေန႔ ဘာသာတရားတိုင္းမွာ ကုသိုလ္တခုျပဳ၊ ဆုေတာင္းတခ်က္ယူေနၾက တာဟာ အဲ့ဒါပဲမဟုတ္လား။ ကုသိုလ္ကို ေစ်းကစား ဖို႔၊ ေစ်းေရာင္းေစ်းဝယ္ျပဳ၊ အေၾကာင္းရွာ ေနၾကသူအမ်ား ရွိေနၾကတယ္ မဟုတ္လား။ အလွဴခံ ပုဂၢိဳလ္အမ်ားကလည္း ေသြးေဆာင္တတ္ ပါတယ္။ “ေညာင္ေစ့ေလာက္လွဴရင္ ေညာင္ပင္ႀကီးေလာက္ ျပန္ရၾကမယ္” လို႔ ေစ်းေခၚတယ္။ ေလာဘတက္တဲ့ စီးပြားေရးသမား သူေတာင္းစားက ႀကိဳက္ေစ်းအတြက္ ေၾကးညႇိတယ္။ ရသေလာက္အစြမ္းနဲ႔ ေညာင္ပင္ လိုက္ လွဴျပပါလိမ့္မယ္။

“ေကာင္းတာလုပ္ရင္ ေကာင္းတာ ျဖစ္မယ္” ဆိုတဲ့ စကားကုိလည္း အမ်ားသိပါတယ္။ ၾကည့္ ၾကည့္စို႔။ ခင္ဗ်ားက အဲ့ စကားကို အတြင္းအႏွစ္သာရ မပါဘဲ၊ ေကာင္းတာျဖစ္ခ်င္ေဇာနဲ႔သာ ယံုၾကည္မယ္။ ခင္ဗ်ား ကိုယ့္ကိုယ္ကိုယ္ သိထားတဲ့ အေကာင္းအမြန္ အျမတ္ေတြ ခင္ဗ်ားလိုခ်င္တာပဲ မဟုတ္လား။ လူတိုင္းနီးပါး (မိမိအေတြးနဲ႔ မိမိ) ေကာင္းမြန္တယ္ ထင္ ရာကို လိုခ်င္ပါတယ္။ ဒါ့ေၾကာင့္ ခင္ဗ်ားက ေကာင္းတာ ျဖစ္ခ်င္ေဇာနဲ႔သာ ေကာင္းတာလုပ္ပါတယ္ ဆုိပါစို႔။

ဒါဆို ျပန္ ေမးမယ္ “ခင္ဗ်ား ဘာလုပ္လုပ္ ေကာင္းတာမျဖစ္ဘူးလို႔သာ ေျပာခဲ့ရင္ ဘာျဖစ္မလဲ။ ခင္ဗ်ား ဘယ္ေလာက္ေကာင္းတာ လုပ္ေနေန ခင္ဗ်ားအတြက္အဆိုးခ်ည္းသာ ျဖစ္လာေနမယ္ ခင္ဗ်ား ၾကံဳေတြ႔ေနရမယ္၊ ကဲ ခင္ဗ်ား သႏၲာန္ထဲ ဘာျဖစ္မလဲ။” အဲ့ဒီ အခ်ိန္မွာ အဲ့ဒီ ေကာင္းတဲ့အလုပ္ဆိုတာကို နည္းနည္းေတာ့ ခင္ဗ်ား ေတြေဝသြားႏိုင္တယ္။ “ဒါဟာ ကံပါပဲ ကြာ” (ဝါ) “ဒါလည္း ဘုရားသခင္ အလိုေတာ္က် ပါပဲ” လို႔ မျမင္ရာလႊဲခ်တတ္သူ အတြက္ေတာ့ ေကာင္းေကာင္းေျဖသိမ့္ ႏိုင္ပါလိမ့္မယ္။ ဒါေပမယ့္ မႏွစ္သိမ့္ႏိုင္သူအဖို႔ ဘာသာတရားဟာ လိမ္စဥ္သက္သက္ပဲလို႔ အထင္ေရာက္သြားမယ္ မ ဟုတ္လား။

စင္စစ္ ဘာသာတရားက လိမ္ေနတာ မဟုတ္ဘူး။ ဘာသာတရားကသာ ျပန္အလိမ္ခံေနရတာ ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဆိုပါစို႔ God, အလႅာ၊ ေကာင္းကင္ဘံု၊ နတ္ျပည္၊ ခ်မ္းသာ စသည္ ဒီအရာ ဒီစကား လံုးေတြက ဘာသာတိုင္းမွာ လိမ္ထားတာ မဟုတ္ဘူး။ ခင္ဗ်ား ျမင္ေအာင္ ၾကည့္ဖို႔သာ လိုတယ္။ ခင္ဗ်ား အတြင္းသႏၲာန္မွာ စိတ္ကူး၊ ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္ေတြကသာ ဘာ သာတရားကို ျပန္ၿပီး လိမ္လည္ ယူတယ္။

ဥပမာ “ဘုရားသခင္ဟာ သူနဲ႔ ပံုတူအျဖစ္ လူသားကို ဖန္ဆင္းတယ္” ဒါဟာ “ခင္ဗ်ားရဲ႕ အတြင္းသႏၲာန္ ကိုယ္၌က ဘုရားသခင္ျဖစ္တယ္ ခင္ဗ်ားရဲ႕ အတြင္းအႏွစ္သႏၲာန္မွာ အၾကည္လင္ ဆံုးရွိတယ္ ခင္ဗ်ားသႏၲာန္ကို ခင္ဗ်ား ျပန္ျမင္ေအာင္ၾကည့္ပါ ဘုရားသခင္ဟာ ခင္ဗ်ား ကိုယ္တြင္းမွာ ရွိတယ္ မိမိကိုယ္တိုင္သည္သာ မိမိရဲ႕ ဘာသာတရားျဖစ္တယ္”လို႔ ရွင္းရွင္းဆိုတာပဲ မဟုတ္လား။

ဒါေပတဲ့ လူအမ်ားက ငံု႔မၾကည့္ဘူး။ ေမာ့ၾကည့္ေလ့သာ ရွိပါတယ္။ မႀကိမ္းဝါးႏိုင္ဘူး ဒူးေထာက္ ဖို႔သာ အဆင္သင့္ရွိတယ္။ အဲ့အတြက္ ဘုရားသခင္ကို သူတို႔ရင္မွာ မေတြ႔ႏိုင္ဘူး၊ အျခားသီးျခား တေနရာမွာ စိတ္ကူးတည့္ရာရွာတယ္။ သိပၸံပညာရွင္ တေယာက္အတြက္ ဘုရားသခင္ကို ျပင္ပ ၿဂိဳလ္ကမၻာ တခုခုမွာရွာႏိုင္တယ္။ အက္တမ္ တလံုးထဲမွာ ျဖဲၾကည့္ရင္ ၾကည့္မယ္။ ကေလးေတြ အတြက္ တိမ္တိုက္ေတြေပၚက မုတ္ဆိတ္ျဖဴ အဖိုးႀကီးလည္း ျဖစ္ေကာင္းျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ နီဂရိုး တေယာက္အတြက္ ဘုရားသခင္ဟာ အသားမည္းခ်င္ မည္းမယ္။ တ႐ုတ္လူမ်ဳိး တေယာက္အတြက္ ဘုရားသခင္ဟာ ဗိုက္ရႊဲခ်င္ ရႊဲေနပါလိမ့္မယ္။ အဲ့လိုနဲ႔ ေနာက္ပိုင္းမွာ ထင္ရွားလာတာက ဘုရားသခင္ဟာ လူေတြ ျပန္ဖန္ဆင္းတာကို ပယ္ပယ္နယ္နယ္ ခံလိုက္ရေတာ့တယ္။

စင္စစ္ ဘာသာတရား တခုတည္းမက အေတာ္မ်ားမ်ားရဲ႕ သြန္သင္မႈေအာက္မွာ အမ်ားစုဟာ အဲ့အတိုင္း ရွိေနပါတယ္။ ဆိုင္ရာ ဘာသာေရးသမားေတြက “ကံကံရဲ႕ အက်ဳိး” (ဝါ) “ဘုရားသခင္ရဲ႕ အလိုဆႏၵအတိုင္း” စတဲ့ ျမင့္ျမတ္တဲ့စကား ကို တလြဲသံုးထားေၾကာင္း ေတြ႔လိမ့္မယ္။ ဆိုလိုတာက- ကိုယ္ကိုယ္တိုင္ရဲ႕ အျမင္မွ မရွိရင္ အရင္းအတိုင္း မဖြင့္ျပႏိုင္ဘူး ရယ္။ တနည္းေျပာရင္ ခင္ဗ်ားကိုယ္ ခင္ဗ်ား ျပန္မျမင္ႏိုင္တဲ့ “ကံ ကံရဲ႕ အက်ဳိး” ဟာ မ်က္ကန္း ယံုၾကည္ထားတဲ့ မ်က္ကန္း အက်ဳိးပဲ ျဖစ္ပါလိမ့္မယ္။ မိမိကုိယ္ကိုယ္ အသိအျမင္ ေအးခ်မ္းမႈမပါရွိဘဲ သံုးတဲ့ “ဘုရားသခင္ရဲ႕ အလိုဆႏၵ” ဟာ ခင္ဗ်ားေျပာတဲ့ ဘုရားသခင္ကို ခင္ဗ်ားကိုယ္တိုင္ ေစာ္ကားေနတာ သက္သက္ပဲ။

အက်ဳိးေမွ်ာ္စိတ္၊ ေတာင္းရမ္းလိုစိတ္ရွိသူအေပါင္းဟာ အဲ့သည္ျမင့္ျမတ္တဲ့ စကားတိုင္းကို ပံုသ႑ာန္ မမွန္တဲ့ စကားေတြ အျဖစ္ အသြင္အမ်ဳိးမ်ဳိး ေျပာင္းယူပါတယ္။ အဲ့သည္အခါ ဆိုင္ရာ ဘာသာေရးရဲ႕ ဘုန္းႀကီး၊ လူႀကီး၊ ေဂါပကမ်ားက ခင္ ဗ်ား အလိုဆႏၵနဲ႔ ကိုက္ညီေအာင္ ေရႊလိုခ်င္ ေရႊရမယ္၊ ေငြလိုခ်င္ ေငြရမယ္၊ ၿငိမ္းခ်မ္းမႈလိုခ်င္ ၿငိမ္းခ်မ္းရပါလိမ့္မယ္ စသျဖင့္ ခင္ဗ်ားကို ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ေပးမယ္၊ မွ်ားေခၚေနလိမ့္မယ္။ တကယ္က သူတို႔မွာခင္ဗ်ားအတြက္ ဘာမွေပးစရာ ရွိမေနဘူး သူတို႔ဟာ သူတို႔ေတာင္ အႏိုင္ႏိုင္ရယ္။ ခင္ဗ်ားအတြက္ သီးျခားဘာမွထပ္ျဖည့္ေပးမွာ မဟုတ္ဘူး။ သူတို႔ ထပ္ျဖည့္ ေပးလည္း ခင္ဗ်ား ေန႔တြက္ကိုက္ရံုကလြဲလို႔ ဘာမွမရဘူး။

စစ္မွန္တဲ့ သႏၲိဆိုတာဟာ ခင္ဗ်ားက ေတာင္းခံလို႔၊ သူတို႔ကလည္း ခ်ေပးလို႔ ရႏိုင္တဲ့အရာ မဟုတ္ပါဘူး။ ဒါကို နားလည္ဖို႔ လိုပါတယ္။ ပံုပမာအရ ခင္ဗ်ား ဖင္ခုထိုင္ထားတဲ့၊ ခင္ဗ်ားကိုယ္တိုင္ ျပန္ၾကည့္ရမယ့္ ထင္းရွဴေသတၱာေလးမွာ ကိုယ့္ဘာသာ ျပန္ခြာၾကည့္ဖို႔ပဲ။ ဒီပံုပမာမွာ ထင္း႐ွဴး ေသတၱာလို႔ ဆိုေပမယ့္ တကယ္က ခင္ဗ်ားကိုယ္ခင္ဗ်ား ျပန္ၾကည့္ဖို႔ကို ဆို လိုပါတယ္။ ခင္ဗ်ား ႐ုပ္ခႏၶာ၊ ခင္ဗ်ား နာမ္ခႏၶာ ၊ ခင္ဗ်ား ဘဝ၊ ခင္ဗ်ား အသိအျမင္ ဒါသာလွ်င္ ခင္ဗ်ားရဲ႕ အရွင္သခင္၊ ခင္ဗ်ားရဲ႕ ရတနာ၊ ထင္း႐ွဴးေသတၱာျဖစ္ပါတယ္။ ဆြဲခြဲႏိုင္ဖို႔ေတာ့ အျခားမလို၊ သတၱိနည္းနည္းနဲ႔ ျမင္ၾကည့္ဖို႔သာလိုတယ္။

ဒါ့ေၾကာင့္ စင္စစ္ အသိအျမင္ရွိၿပီးၾကသူေတြ၊ ေရွးသူေတာ္စင္တို႔အေနနဲ႔ ခင္ဗ်ား အဲ့လို ေတာင္းခံေနရင္ ေျပာမယ့္စကား က…
“ခင္ဗ်ား ထိုင္ေနတဲ့ ေသတၱာအစုတ္ကို ဆြဲခြာၾကည့္ပါဦး။ အျခားမွာ အခ်ိန္ကုန္ခံၿပီး ေတာင္း မေနပါနဲ႔။ က်ဳပ္ဆီမွာလည္း လာ မေတာင္းနဲ႔။ က်ဳပ္ေပးလည္း အလကား။ အေႂကြ တက်ပ္ တျပားကို အျခားတေနရာကလည္း ေမွ်ာ္လင့္မေနပါနဲ႔။ က်ဳပ္တင္မကလို႔ အျခားသူ ဘယ္သူက ဘယ္ေလာက္ေပးေနေန ခင္ဗ်ားအတြက္ ရရစားစား ဝါးဝါးမ်ဳိမ်ဳိပဲ ျဖစ္ေနမယ္။ ဒီေန႔ ေတာင္းသလို၊ ေနာက္ေန႔ေတြလည္း ေတာင္းေနရဦးမယ္။ အခု သူေတာင္းစားျဖစ္သလို၊ ေနာက္ေန႔လည္း သူ ေတာင္းစားပဲ။ ဒီလုိ အေႂကြ တက်ပ္တျပားကို ေတာင္းစားေနသေရြ႔ ခင္ဗ်ား ဒီသူေတာင္းစားဘဝက ဘယ္ေတာ့ လြတ္မလဲ။ စင္စစ္ ေတာင္းစားစရာ လိုအပ္မေနဘူးရယ္။ ဒီဘဝက လြတ္ေအာင္ က်ဳပ္ေျပာမယ္။ ခင္ဗ်ား အခု ထိုင္ေနတဲ့ ေန ရာမွာ ရတနာရွိပါတယ္။ ခင္ဗ်ားအတြက္ ရတနာဟာ ကာလ ေတာ္ေတာ္ၾကာၾကာကတည္းက မသိမျမင္ ဖယ္ထားတဲ့ ခင္ဗ်ား ကိုယ္မွာ ရွိေနၿပီးသားပဲ။”

ဒါေပတဲ့ သူတို႔က အဲ့လိုေျပာသည့္တိုင္ က်ေနာ္တုိ႔ ခင္ဗ်ားတို႔ လြယ္လြယ္ကူကူ လက္ခံႏိုင္ဖို႔ ခက္ေနမယ္။ ေတာင္းရတာ အက်င့္ ပါေနလို႔လည္း ျဖစ္ႏိုင္ပါတယ္။ ဒါထက္ပိုၿပီး ျဖစ္ေကာင္း ျဖစ္ႏိုင္တာက “က်ဳပ္ သူေတာင္းစား မဟုတ္ဘူး”လို႔ ခင္ဗ်ား ျငင္းဆန္ေနႏိုင္တယ္။ ျပန္ေျပာ ေနႏိုင္ပါတယ္။ တခါတေလ “က်ဳပ္ကိုမ်ား သူေတာင္းစား ေျပာရလား” ဆို ခင္ဗ်ား ႐ွဴး႐ွဴးရွားရွား ထျဖစ္ႏိုင္ေသးတယ္။

စင္စစ္ ဒီေနရာမွာသံုးတဲ့ “သူေတာင္းစား” ဆိုတာဟာ “အလိုဆႏၵ အထပ္ထပ္တက္ေနသူ၊ ဘယ္အခ်ိန္မွာမွ ျပည့္ဝ မေန ႏိုင္သူ၊ ခ်မ္းေျမ့ ၾကည္လင္မႈမရွိဘဲ အျမဲတေစ လစ္ဟာလိုအပ္ေနသူ” လို႔ ဆိုလိုတယ္။ အဲ့ဒီလူဟာ တိုက္တာ၊ ျခံေျမ ရွိ ေနႏိုင္တယ္။ အိုးအိမ္၊ စည္းစိမ္ ျပည့္စံု ေနႏိုင္တယ္။ ႐ုပ္ပိုင္းပစၥည္း လိုေလေသးမရွိ ျဖစ္ေနႏိုင္တယ္။ ဒါေပမယ့္ သူ႔ကိုယ္သူ ျပည့္ဝႏွစ္သိမ့္ မေနႏိုင္ သေရြ႕၊ လစ္ဟာလိုအပ္ေနသေရြ႔ သူဟာ သူေတာင္းစားပဲ။ ခင္ဗ်ား ရင္ထဲမၾကည္လင္ဘူး မ ခ်မ္းေျမ့ဘူး ဒါဆို ခင္ဗ်ား သူေတာင္းစားပဲ။ က်ေနာ္ သႏၲာန္ထဲ ၾကည္လင္မေနဘူး ခ်မ္းေျမ့မႈ မရွိဘူး ဒါဆို က်ေနာ္လည္း သူေတာင္းစားပဲ။ တခုခုကိုေတာ့ အစဥ္အျမဲ ေမွ်ာ္လင့္ေတာင္းခံေနရတယ္။ ကိုယ့္ရင္ထဲက ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္အတြက္ မနက္ျဖန္ကို ေမွ်ာ္ေနရမယ္။ အဲ့လို ေမွ်ာ္ေနတယ္ ဆိုကတည္းက အဲ့ဒီ ေမွ်ာ္ေနသူဟာ သူေတာင္းစား သက္သက္ကလြဲလို႔ ဘာ မွမျဖစ္ႏိုင္ဘူးရယ္။

အဲ့ဒီအတြက္ မိမိကိုယ္ကိုယ္ ျပည့္ဝေအာင္ႏွစ္သိမ့္ေနဖို႔၊ ဒီဘဝကို အဆံုးသတ္ဖို႔ ဆိုတာ မိမိ သႏၲာန္စဥ္ကို မိမိကိုယ္တိုင္ အမွန္ျမင္ဖို႔လိုပါတယ္။ မိမိေသတၱာကို မိမိဘာသာ စြဲခြာၾကည့္ရ ပါလိမ့္မယ္။ မိမိရဲ႕ အျဖစ္ကို မိမိ ျပန္မျမင္ႏိုင္သူအတြက္ ဘယ္အခါမွ ႏွစ္သိမ့္ျပည့္ဝေနမွာ မဟုတ္ ဘူးရယ္။ ေမွ်ာ္မွန္းခ်က္၊ ရည္မွန္းခ်က္ေတြနဲ႔ အခုလက္ရွိကို ပစ္ပယ္ ထားေနဦးမယ္။ အဲ့အတြက္ သူ႔သႏၲာန္ဟာ ၾကည္လင္မႈ မရွိသလို ခ်မ္းေျမ့မႈလည္း ရွိမေနႏိုင္ဘူး။ ခ်မ္းေျမ့ မေနျခင္းဟာ တစံုတခု လစ္ဟာေနေၾကာင္း၊ လိုအပ္ေနေၾကာင္း ျပဆိုေနတာသက္သက္။

အဲ့ဒီအခ်ိန္မွာ ခင္ဗ်ား သႏၲာန္ထဲ ေတာင့္တေနတဲ့စိတ္ ျဖစ္ေနမယ္။ အခုခဏအတိုင္း မတည္တံ့ ႏိုင္တဲ့စိတ္၊ မျမင္ႏိုင္တဲ့ ခင္ဗ်ားရဲ႕အျဖစ္သာ ရွိေနတယ္။ ဒီလို မိမိ ခဏအေပၚ မျမင္ႏိုင္ျခင္း အေၾကာင္း ေၾကာင့္သာ စိတ္ထင္ရာ အတိတ္၊ အနာဂတ္ကို ေျပးလႊားတမ္းတေနရတယ္။ ဒါဟာ သမားရိုး က် သူေတာင္းစား ပုဂၢိဳလ္တဦးရဲ႕ ျမင္ေနက် ေတြ႔ေနက် ကိုယ္ေရးအတၳဳပၸတၱိ ျဖစ္ပါတယ္။

ဒါ့ေၾကာင့္ ဒီနိမိတ္ပံု အတြင္းက သူေတာင္းစားဟာ အခ်ိန္ျပည့္ တခုမဟုတ္တခု လိုလားေနသူ (တနည္း) သႏၲိ မရိွႏိုင္သူကို ကိုယ္စားျပဳတယ္။ ခင္ဗ်ားအတြက္ စင္စစ္ ဘယ္အရာကိုမွ သြားေတာင္းေနဖို႔ မဟုတ္ဘူး။ ခင္ဗ်ား အခုထိုင္ေနတဲ့ ထင္႐ွဴးေသတၱာကို ဆြဲခြာႏိုင္ဖို႔က အဓိကအက်ဆံုးျဖစ္ပါတယ္။ ေရွးႏွစ္ေပါင္းမ်ားစြာကေန ကေန႔အထိ ပညာရွိ အဆက္ ဆက္တို႔ လက္ညႇိဳးထိုး ျပခဲ့တဲ့ အရာဟာလည္း ဒီအရာပဲ မဟုတ္လား။ ထင္း႐ွဴးပံုးက ပံုပမာ သက္သက္ပါ။

ဆိုလိုတဲ့ အဓိ ကက ခင္ဗ်ား ႐ုပ္၊ နာမ္စဥ္ အားလံုး ဆြဲခြာပစ္ခ်ႏိုင္ဖို႔ပဲ။ အဲ့ဒီအခါ ခင္ဗ်ားရဲ႕ အတြင္းမွာ တႀကိမ္တခါမွ မျမင္ခဲ့ရဖူးမယ့္ ေရႊစင္စစ္ကို ေတြ႔ႏိုင္မယ္။ ဒါကို ဘုရားသခင္လို႔ ေခၚေခၚ၊ ခ်မ္းေျမ့မႈ သႏၲိလို႔ ေခၚေခၚ၊ သုညတလို႔ ေခၚေခၚ ႀကိဳက္ရာ ေခၚႏိုင္တယ္။ ခင္ဗ်ား ဘယ္လို အမည္တပ္တပ္ ခင္ဗ်ား ျဖစ္တည္သမွ် စင္စစ္ ျငိမ္းေအးသြားေတာ့တယ္။ ေတာင္းရမ္း ေနရသမွ် ခင္ဗ်ားလုပ္ငန္းစဥ္ အားလံုး ရပ္တန္႔သြားတယ္။ ခင္ဗ်ားအဲ့ဒါကို သိႏိုင္တယ္။

ဒါေပတဲ့ ဒီလိုအေၾကာင္းအရာကို ဒီလိုရွင္းျပသည့္တိုင္ လက္ရွိ သူေတာင္းစားအမ်ားစုက ေတာင္းဖို႔သာ အာသီသရွိပါတယ္။ မိမိ ထင္း႐ွဴးေသတၱာကို ဆြဲခြာမပစ္ႏိုင္ဘူး။ အခ်ဳိ႕အတြက္ ဆြဲခြာပစ္ဖုိ႔ အားအစြမ္းမရွိတာ ျဖစ္သလို၊ အခ်ဳိ႕က ကိုယ့္ေသတၱာ ကိုယ္ခြာၾကည့္ဖို႔ ဘူးပိတ္ ျငင္းဆန္ေနမယ္။ အခ်ဳိ႕အတြက္ဆို ကိုယ့္ထင္း႐ွဴးေသတၱာကိုေတာင္ ကိုယ္ျပန္ မျမင္္ႏိုင္ၾကဘူးလို႔ ဆိုပါတယ္။

(http://www.naytthit.net/?p=25318 မွ ကူးယူေဖၚျပပါသည္)