ဒုကၡရဲ့ လက္သည္မ်ား (ဓမၼစၾကာ ၄)
"အသက္"နဲ႔ လူလုပ္ေနတာ
မဟုတ္ဘူး၊"အရွက္နဲ႔ လူလုပ္တာဆုိတဲ့ စကားနဲ႔ အယူ၀ါဒ အတြက္ အသက္ကုိစြန္႔လႊတ္ၾကတဲ့
ျဖစ္ရပ္ေတြကုိ ေထာက္ဆၾကည့္လုိ္က္ရင္ "ဘ၀"ထက္ ပုိျပီး ဆႏၵျပင္းတဲ့
ဘ၀ရဲ့ဂုဏ္သိန္နဲ႔ အယူ၀ါဒအက်င့္ သိကၡာတုိ႔ကုိလည္း " ၀ိဘ၀"အရထဲမွာ ထည့္သြင္း ရမယ္ ထင္ပါတယ္။
ဘ၀ရဲ့ဂုဏ္သိန္နဲ႔ အယူ၀ါဒအက်င့္ သိကၡာတုိ႔ကုိလည္း " ၀ိဘ၀"အရထဲမွာ ထည့္သြင္း ရမယ္ ထင္ပါတယ္။
မိဂဒါ၀ုန္ တရားပြဲဟာ "တရားဦး"ျဖစ္တဲ့အတုိင္း "ပြဲဦး မလန္ရေအာင္"အဘက္ဘက္က စနစ္တက် သုံးသပ္ျပီး ေဟာေတာ္မူတာျဖစ္လုိ႔ ေနာင္(၄၅)၀ါ ပတ္လုံး ေဟာေတာ္မူတဲ့ တရားအား လုံးကုိ ျခံဳငုံ မိရုံ မွ်မက စကားလုံးတုိင္းဟာလည္း က်ယ္၀န္းတဲ့ အဓိပၸာယ္ကို ေဆာင္ႏုိင္ေလာက္ေအာင္ တုိက်ဥ္း ထိမိလွတဲ့ အတြက္ "ၾသဇဂုဏ္"အလြန္ေျမာက္ပါတယ္။
ဒုကၡရဲ့ ဒီေနာက္ဆုံးအလႊာျဖစ္တဲ့ "သံခိေတၱန ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာ ဒုကၡာ" ဆုိတဲ့ စကားကုိ ေက် ေက် နပ္နပ္ လက္ခံလုိက္တာနဲ႔ တစ္ျပိဳင္နက္ ဒုကၡရဲ့လက္သည္အစစ္ဟာ "ဥပါဒါန္"ျဖစ္တယ္ဆုိတာကုိ လည္း ဘယ္လုိမွ ျငင္းဆန္စရာမလုိဘဲ လက္ခံျပီးသား ျဖစ္သြားေစပါေတာ့တယ္။
ဒီစကားပုိဒ္ဟာ ဒုကၡသစၥာ အတြက္သာ အေရးႀကီးဆုံး ျဖစ္တာ မဟုတ္ပါဘူး၊ ျမတ္ဗုဒၶရဲ့ မဇၥ်ိမ လမ္းစဥ္ တစ္ခုလုံး တစ္နည္းေျပာရရင္ေတာ့ သာသနာေတာ္ တစ္ခုလုံးအတြက္ အလြန္အေရးပါတဲ့ စကားပါ။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ့ ပထမဆုံး ဥဒါန္းေတာ္မွာပါတဲ့ "ဒုကၡခႏၶာ အိမ္ကုိ တည္ေဆာက္တဲ့ လက္သည္ အစစ္ကုိ ရွာမေတြ႔ႏုိ္င္တဲ့အတြက္ သံသရာေၾကာမွာ ေမာခဲ့လွျပီး အခု လက္သည္အစစ္ကုိ ရွာေဖြေတြ႔ရွိျပီ ျဖစ္တဲ့အတြက္ ေနာက္ထပ္ ဒုကၡခႏၶာအိမ္ကုိ ေဆာက္လုပ္ခြင့္ မရွိေတာ့" ဆုိတဲ့ စကား ကုိ ၾကည့္လုိက္ရင္ ဘုရားေလာင္းေတာ္တုိ႔ ေလးသေခၤ် ကမၻာတစသိန္းၾကာေအာင္ ပါရမီ ျဖည့္က်င့္ခဲ့ရ တာတုိ႔၊ ေျခာက္နွစ္ ပတ္လုံး ဒုကၠရစရိယာ က်င့္ခဲ့ရတာတုိ႔ ဆုိတာ "ဒုကၡရဲ့ လက္သည္" ကုိ ရွာေနရ တာပါ။။
ျမတ္ဗုဒၶ မပြင့္ေပၚမီကစျပီး ဒီေန႔အထိ ဘာသာ အယူ၀ါဒေတြ ကြဲျပားေနတာဟာလည္း ဒုကၡ လက္သည္ကုိ သတ္မွတ္ ေနရာမွာ ကြဲျပားေနျခင္းက အဓိက အေၾကာင္းရင္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္ ဒုကၡလက္သည္ အစစ္ကုိ မီးေမာင္းထုိးျပလုိက္သလုိ ျဖစ္တဲ့ ဒီစကားရပ္ဟာ တျခား၀ါဒ လမ္းစဥ္မ်ားနဲ႔ မဇၥ်ိမလမ္းစဥ္ တစ္ခုလုံး(တစ္သာသနာေတာ္လုံး) အတြက္ အေရးႀကီးဆုံး စကားလုိ႔ ဆုိရတာပါ။
" တဏွာနဲ႔ ဥပါဒါန္" ဆုိတာ လုိခ်င္စြဲလမ္းမႈ အားေသးတာနဲ႔ အားႀကီးတာပဲ ကြာပါတယ္။ ဒုကၡ ရဲ့ လက္သည္မ်ား ျဖစ္တဲ့အတြက္ သစၥာအရာမွာေတာ့ "သမုဒယ"လုိ႔ သုံးပါတယ္။ တရားကုိယ္ အေန နဲ႔ ေတာ့ အားလုံးဟာ အာရုံကုိ လုိခ်င္ တပ္မက္ ဆာေလာင္ျခင္း သေဘာရွိတဲ့ "ေလာဘ" ေစတသိတ္ ခ်ည္းပါပဲ။
"တဏွာ"ဆုိတဲ့ စကားလုံးရဲ့ မူလအဓိပၸာယ္က "အာရုံဆာေလင္မႈ"ျဖစ္ပါတယ္၊ အိႏၵိယ အေနာက္ ေတာင္ပုိင္းမွာ ရွိတဲ့"အဂ်ႏၱ" လုိဏ္ဂူမွာပဋိစၥသုမုပၸါဒ္ကုိ(ေမာ္ဒါန္ဆန္ဆန္)ရုပ္လုံးမ်ားနဲ႔ သရုပ္ ေဖာ္ထား ရာမွာ "တဏွာ"ကုိ ဆိတ္ေက်ာင္းသားတစ္ေယာက္ သစ္ရြက္ေျခာက္ ကေလးေတြကုိ လုိက္ေကာက္ စားေနတဲ့ပုံနဲ႔ ျပထားပါသတဲ့။ ဆာလြန္းတဲ့အတြက္ ရရာကုိ အငမ္းမရ ေကာက္စား ေနတဲ့ သေဘာပါ။ "ဆာတယ္"ဆုိတဲ့ အဆင့္ ေရာက္လာတာကုိ "ဥပါဒါန္" လုိ႔ ဆုိရပါလိမ့္မယ္။
ဒုကၡရဲ့ လက္သည္ျဖစ္တဲ့ "သမုဒယ" သေဘာကုိ ျခံဳငုံမိေအာင္ ဆုိရင္ေတာ့ "တဏွာ" ကုိ "ခ်စ္ျခင္းတပ္မႈ"လုိ႔ ေျပာရင္ ပုိျပီး အဓိပၸာယ္ျပည့္စုံပါလိမ့္မယ္။ "ခ်စ္ျခင္း"ဆုိတာ လုိခ်င္ ရခ်င္ တဲ့ သေဘာခ်ည္း မဟုတ္ပါဘူး။ လုိခ်င္တယ္၊ မလုိခ်င္ဘူး၊ ေပါင္းဆုံခ်င္တယ္၊ ေ၀းကြာခ်င္တယ္ စတဲ့ "ခ်င္"ဆိုတဲ့ ဥပါဒါန္စကားလုံးနဲ႔ တြဲထားတာမွန္သမွ် "ခ်စ္ျခင္း" (သမုဒယ) ခ်ည္း ျဖစ္ပါတယ္။ ဒါေၾကာင့္လည္း သမုဒယရဲ့ လက္ရာျဖစ္တဲ့ "ဒုကၡသစၥာ"မွာ "မုန္း ဆုံ၊ ခ်စ္ ကြဲ၊ လုိတာ မရ" အားလုံး ကုိ ဒုကၡ လုိ႔ ဆုိထားတာပါ။
ေလာကႀကီးကုိ တဏွာက ျခယ္လွယ္ လွည့္စားတတ္ပုံနဲ႔ ပက္သက္လုိ႔ သမုဒယသစၥာမွာ ျပဆုိထားတာ ကေတာ့ တဏွာဟာ သူ႔ကုိ မပယ္သတ္ႏုိင္သမွ် ဘ၀ အသစ္သစ္ အထပ္ထပ္ျဖစ္ ေစတတ္တယ္။ သံသရာမွာ တစ္ဘ၀ျပီး တစ္ဘ၀ ျဖစ္ေစရုံ မကဘူး ဘ၀တစ္ခုတည္း အတြင္းမွာပဲ လူေကာင္းသူေကာင္း ဘ၀ကေန သူခုိးဘ၀၊ ဓားျပဘ၀၊ လူလိမ္လူညာ၊ မတရားသူ၊ ရက္စက္သူ၊ ေလာင္းကစားသူ စတဲ့ ဘ၀အမ်ိဳးမ်ိဳးေတြ ျဖစ္ေနရတာဟာ တဏွာရဲ့ လက္ခ်က္ေတြခ်ည္း ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိလုိတာပါ။
ျပီးေတာ့ "နႏၵီရာဂသဟဂတာ=ႏွစ္သက္ျခင္း၊ စြဲလမ္းျခင္းတုိ႔နဲ႔ ခြဲျခားမရေအာင္ တြဲကပ္ေန တတ္တယ္" တဲ့ ။ တဏွာဆုိတာ တပ္စြဲျခင္းသေဘာပါ။ သမာန္ဆုိးေဆးသေဘာမ်ိဳး တပ္စြဲ တာက "နႏၵီ" ပါ။ ခ်ဳပ္ေဆးနဲ႔ မကြ်က္ေအာင္ ခ်ဳပ္ထားသလုိ တပ္စြဲတဲ့ သေဘာကုိကေတာ့"ရာဂ"လုိ႔ ေခၚပါ တယ္။ နႏၵီ နဲ႔တဏွာ၊ ရာဂ နဲ႔ ဥပါဒန္တို႔ဟာ သေဘာခ်င္းအတူတူပဲ ျဖစ္ပါတယ္။ အႀကိမ္ႀကိမ္ အထပ္ ထပ္ ဆုိးေဆးနဲ႔ ဆုိးထားတဲ့ အတြက္ ခြ်က္ဘုိ႔ မလြယ္ေအာင္ စြဲ သြားတတ္တယ္ လုိ႔ ဆုိလုိ တာပါ။
ေနာက္ဆုံး လွည္းစားတတ္တဲ့ သေဘာကေတာ့ "တၾတတၾတာဘိနႏၵိနီ= ၀ဋ္နာ က်ေနေစ ဦးေတာ့၊ ျဖစ္ရာ ဘ၀ကုိပဲ နွစ္သက္တတ္တယ္" တဲ့။ လူေတြက တိရစၧာန္ေတြကုိ ျဖစ္ေစ၊ လူလူခ်င္းမွာ ဒုကၡနဲ႔ ေနသူက ဒုကၡအႀကီးအက်ယ္ ေတြ႔ေနသူကုိ ျဖစ္္ေစ၊ "လက္ရွိဘ၀က လြတ္ေျမာက္ျပီး ခ်မ္းသာတဲ့ ဘ၀ ေရာက္ ေအာင္ ´ေရာ့… ေဟာဒီပစၥည္း၀တၳဳကုိယူျပီး ကုသိုလ္ ေကာင္းမႈ ျပဳလုိက္၊ ျပီးရင္ လက္ရွိဘ၀ကုိ စြန္႔လႊတ္လုိက္´လုိ႔ ေျပာၾကည့္ပါ။ လက္မခံတဲ့ အျပင္ " ဒါဟာ ေျပာင္စရာ၊ ေနာက္စရာလား" ဆုိျပီး ဓားနဲ႔ ထ မခုတ္ရင္ ကံေကာင္းေပါ့။
ေ၀ဒနာ ျပင္းျပင္းထန္ထန္ ခံစားေနရသူအတြက္ ရွင္သန္ဖုိ႔ ေမွ်ာ္လင့္ခ်က္ မရွိေတာ့ဘူး ဆုိတာ သိရင္ ဒီ ဒုကၡက ျမန္ျမန္လြတ္ေျမာက္ေအာင္ ကူညီေပးလုိက္တာ ေကာင္းတယ္"လုိ႔ ယူဆသူမ်ား သတိျပဳရမယ့္ အခ်က္ပါ။
ဇာတ္ေတာ္ထဲမ်ာ "အႆက"ဆုိတဲ့ ဘုရင္ႀကီး ဟာ သူ႔မိဖုရားႀကီးကုိ အလြန္ျမတ္ႏုိးတယ္။ မိဖုရားႀကီးက လည္း သူက လြဲရင္ ဖြဲနဲ႔ ဆန္ကြဲခ်ည္းပဲလုိ႔ သေဘာထား လိမ့္မယ္ လုိ႔လည္း ထင္မွတ္ ေနတယ္(ဒီလုိ ေျပာထားဖူးလုိ႔ ယုံၾကည္ေနတာလည္း ျဖစ္ႏုိင္တယ္) မိဖုရားႀကီး ကြယ္လြန္ေတာ့ အေလာင္းကုိ မပစ္ရက္ဘူး ဆုိျပီး ဒီအတုိင္း ၾကည့္ေနတယ္။
အဲဒီအခ်ိန္မွာ မိဖုရား
ႀကီးက ပုိစီမဘ၀ ေရာက္လုိ႔ ပုိးစီဖုိနဲ႔ ေပ်ာ္ေမြ႔ေနျပီ။ ဒီအေၾကာင္း သိျမင္ႏုိင္စြမ္းရွိတဲ့
ပုဂၢဳိလ္က ေျပာျပေတာ့ မယုံဘူး။ လက္ေတြ႔ ေမးၾကည့္ မယ္ဆုိျပီး ေမးၾကည့္တဲ့အခါ "အႆကဘုရင္ဆုိတာ
သူ႔နွလုံးသားထဲမွာ မရွိဘူး။
ခုေနပုိးစီဖုိမွာ ေ၀ဒနာ တစ္ခုခုျဖစ္လုိ႔ အႆကဘုရင္ရဲ့
လည္ေခ်ာင္းေသြးနဲ႔ ကုမွ အသက္ရွင္မယ္ ဆုိရင္ေတာင္ သူကုိယ္တုိင္ အႆကဘုရင္ရဲ့ လည္ေခ်ာင္းေသြးကုိ
ရေအာင္ ယူမယ္"လုိ႔ ျပန္ေျပာ ေတာ့မွ ဘုရင္ႀကီးလည္း " ရင္ဟာ ျပီး လြန္းနာက်
မေနေတာ့ဘဲ ရင္နာျပီး အလြမ္း ခ၀ါခ်" သြားပါေတာ့သတဲ့။ " ျဖစ္ရာဘ၀ကုိပဲ ႏွစ္သက္တတ္တယ္"
ဆုိတာ အဲဒါကုိ ေျပာတာပါ။
ဒုကၡရဲ့ လက္သည္ တဏွာဟာ တစ္ဆင့္ထက္ တစ္ဆင့္ ပုိတန္ဖုိးထားတတ္ျပီး ပုိလည္း အစြဲ ျပင္းတဲ့ အဆင့္သုံးဆင့္ ရွိပါတယ္။
(၁) စည္းစိမ္ဥစၥာလုိ႔ေခၚတဲ့ အာရုံငါးပါး ကာဂုဏ္တ၇ားတုိ႔ကုိ တပ္မက္စြဲလမ္း တဲ့ ကာမတဏွာအဆင့္။
(၂) လက္ရွိ ျဖစ္တည္ေနတဲ့ အသက္ခႏၶ(ဘ၀) ကုိ စြဲလမ္းတဲ့ ဘ၀တဏွာအဆင့္၊
(၃) ဘ၀ျပတ္မွ ဒုကၡခပ္သိမ္း ေအးမယ္ လုိ႔ ယုံၾကည္သတ္မွတ္ျပီး ဘ၀ျပတ္မႈ ဆုိတဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ နဲ႔ ယွဥ္တဲ့ အယူ၀ါဒနဲ႔ ဘ၀ရဲ့ ဂုဏ္သိန္ အက်င့္ သိကၡာတုိ႔ကုိ စြဲလမ္းတဲ့ ၀ိဘ၀တဏွာ အဆင့္တုိ႔ ျဖစ္ပါတယ္။
ဒီတဏွာရဲ့ အာရုံသုံးဆင့္တုိ႔နဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ " တန္ဖုိးထားးျခင္း" နဲ႔ "စြဲလမ္းျခင္း" တုိ႔ကုိ ေရာေထြး ေနတတ္ၾကပါတယ္။ ျမတ္စြာဘုရားရွင္ အလုိေတာ္အရ- ေျခလက္အဂၤါကုိ ေစာင့္ေရွာက္ဖုိ႔ ပစၥည္းဥစၥာကုိ စြန္႔ရမယ္။ အသက္ခႏၶာကုိ ေစာင့္ေရွာက္ဖုိ႔ ေျခလက္အဂၤါကုိ စြန္႔ရမယ္။
ကုိယ္က်င့္သီလကုိ ေစာင့္ေရွာက္ဖုိ႔ အသက္ခႏၶာကုိယ္ စြန္႔ရမယ္လုိ႔ ဆုိထားတဲ့အတြက္ (၀ိသုဒၶိမဂ္ သီလကတာ) တစ္ဆင့္ထက္တစ္ဆင့္ တန္ဖုိးထားၾကရမွာလည္း မွန္ပါတယ္။ တန္ဖုိးထားတယ္ ဆုိတာ မပ်က္စီးေအာင္ ေစာင့္ေရွာက္ရမယ္လုိ႔ ဆုိလုိတာပါ။ " အသက္ခႏၶာကုိ ငဲ့ကြက္ျပီးေတာ့လည္း ကုိယ္ က်င့္သီလ မပ်က္စီးေစၾကနဲ႔"လုိ႔သာ ဆုိလုိပါတယ္။ တဏွာ ဒိ႒ိ တုိ႔နဲ႔ စြဲလမ္းရမယ္လုိ႔ ဆုိလုိတာ မဟုတ္ပါဘူး။
ဒီတဏွာသုံးဆင့္မွာ"ကမတဏွာ၊ ဘ၀တဏွာ"တုိ႔နဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ အ႒ကထာ အစရွိတဲ့ ဆရာတုိ႔ရဲ့ ဖြင့္ဆုိခ်က္မ်ားကုိ သေဘာေပါက္လြယ္ၾကေပမယ့္ "၀ိဘ၀တဏွာ"ကုိ "ဘ၀ျပတ္မႈကုိ စြဲ လမ္းျခင္း" ဖြင့္ဆုိတာနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ မိမိကုိယ္တုိင္ ဘ၀င္မက်ႏုိင္တဲ့ အခ်က္ ႏွစ္ခ်က္ ရွိခဲ့ဖူးပါတယ္။
ပထမအခ်က္က ဘ၀ထက္ ဘ၀ျပတ္မႈကုိ ဘာ့ေၾကာင့္ ပုိျပီး စြဲလမ္းမလဲ ဆုိတာရယ္၊ ေနာက္ တစ္ခ်က္က ဘ၀ျပတ္မႈဆုိတဲ့ ဥေစၧဒဒိ႒ိ စြဲလမ္းမႈကုိ " ၀ိဘ၀တဏွာ" ေခၚတယ္ ဆုိရင္ ဗုဒၶဘာသာကုိ ေရေရရာရာ သက္၀င္ ယုံၾကည္သူတုိင္းမ်ာ ဥေစၧဒဒိ႒ိ အယူမရွိတဲ့အတြက္ " ၀ိဘ၀ တဏွာ" ဆုိတာ မရွိဘူးလုိ႔ ဆုိႏုိင္ ပါသလား ဆုိတဲ့ အခ်က္ မ်ားျဖစ္ပါတယ္။
ဒီသံသယႏွစ္ခုနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ ေဒးဒရဲ နိကာယ္သင္တန္းမွာ ဆရာေတာ္မ်ားကုိ ေလွ်ာက္ထား ၾကည့္တဲ့အခါ ေတာင္တြင္းႀကီး နတ္မွီေတာရ ဆရာေတာ္ႀကီးက-
" ဘ၀ျပတ္မႈကုိ ေတာင့္တတယ္"ဆုိတာ "ဘ၀ျပတ္မွ ဒုကၡခ်ဳပ္ျငိမ္းမယ္"လုိ႔ ယုံၾကည္တဲ့ အယူ ၀ါဒစြဲပါပဲ။ ဓမၼစၾကာမွာ ပါတဲ့ " အတၱကိလမထာ ႏုေယာဂ"ဆုိတာ လည္း ခႏၶာကုိယ္ထဲမွာ "အတၱ" ကေလးဟာ ခႏၶာကုိယ္ထဲမွာ မေမြ႔ေလ်ာ္ေတာ့ဘဲ ခႏၶာကုိယ္နဲ႔ ျပတ္စဲသြားမွ မူလပရမတၳႀကီးနဲ႔ " အတၱ"ညွင္းပန္းတဲ့ အက်င့္ကုိ က်င့္တာပါ။
ဘုရားရွင္္လက္ထက္ေတာ္က
အယူ၀ါဒေတြထဲမွာ ဒီအယူ ၀ါဒဟာ အထင္ရွားဆုံးနဲ႔ အစြဲအျပင္းဆုံး ျဖစ္လုိ႔ "၀ိဘ၀"အရ
ထုတ္ျပလုိက္တာပါ။ အတိုခ်ဳပ္ ကေတာ့ အယူ၀ါဒစြဲ၊ ဓေလ့စြဲပါပဲ"လုိ႔ ရွင္းျပပါတယ္။
ဒါဆုိရင္ "ဒီေန႔ ဗုဒၶဘာသာ၀င္ေတြမွာ အဲဒီလုိ အယူ၀ါဒစြဲ မရွိတဲ့အတြက္"၀ိဘ၀တဏွာ" ဆုိတာ မရွိဘူး လုိ႔ ဆုိရမလား" ဆုိတာနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ေတာ့ တဏွာသုံးမ်ိဳးတုိ႔ရဲ့ တစ္ခုထက္တစ္ခု ပုိျပီး အစဲြျပင္းပုံကုိ သေဘာေပါက္ဖုိ႔ လုိပါတယ္။ "ဘ၀"(အရပ္သုံးစကားနဲ႔ေျပာရရင္ေတာ့" အသက္") ထက္ပုိျပီး လူေတြ အစြဲျပင္းတဲ့ အရာကုိ " ၀ိဘ၀ "လုိ႔ ယူရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။ ဘ၀ ထက္ တန္ဖုိးထား အစြဲ ျပင္းတဲ့အရာ ဆုိတာ ----
ေလာကမွာ ေျပာေနၾကတဲ့ "အသက္" နဲ႔ လူလုပ္္ေနတာ မဟုတ္ဘူး။ "အရွက္"နဲ႔ လူလုပ္ေနတာ ဆုိတဲ့ စကား၊ ဂုဏ္သိကၡာနဲ႔ အယူ၀ါဒအတြက္ အသက္ကုိ စြန္႔လႊတ္သြားၾကတဲ့ ျဖစ္ရပ္ေတြကုိ ေထာက္ၾကည့္ မယ္ဆုိရင္ "ဘ၀ရဲ့ ဂုဏ္သိန္၊ အယူ၀ါဒ၊အက်င့္သိကၡာတုိ႔ကုိလည္း "၀ိဘ၀"အရ ေကာက္ယူရမွာပါ။ ဒီလုိ ယူလုိက္ရင္ မုထုဇဥ္မွန္သမွ် တဏွာ သုံးမ်ိဳးလုံးနဲ႔ မကင္းၾကဘူး ဆုိတာ ထင္ရွားပါလိမ့္မယ္။
"ဒီလုိဆုိရင္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တုိ႔ အေနနဲ႔ မိမိတုိ႔ ေစာင့္ထိန္းထားတဲ့ သီလသိကၡာကုိ စြဲလမ္း တာေကာ ၀ိဘ၀ တဏွာပဲလား"လုိ႔ ေမးတဲ့ ပုဂၢိဳလည္လည္း ရွိႏုိင္ပါတယ္။ အေျဖကေတာ ့ ပ႒ာန္းပါဠိေတာ္၊ အာရမၼဏပစၥည္းမွာ---
ဒါနံဒတြာ သီလံ သမာဒိယိတြာ ဥေပါသထကမၼံ ကတြာ အႆာေဒတိ စသည္ျဖင့္ ေဟာေတာ္ မူထားတာ ရွိပါတယ္။ "မိမိ ျပဳထားတဲ့ ဒါန၊ ေဆာက္တည္ထားတဲ့ သီလ၊ က်င့္သုံးထားတဲ့ ဥပုသ္တုိ႔ကုိ အာရုံျပဳျပီး သာယာနွစ္သက္ရင္ ရာဂဒိ႒ိ ၀ိစိကိစၧာ စတဲ့ အကုသိုလ္တရားစုသာ ျဖစ္တယ္"လုိ႔ ဆုိတာ ပါ။
မဟာပရိနိဗၺာနသုတ္ ဓမၼဒါယာဒ တရားမွာလည္း သီလနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ "၀ိညဴ ပသေ႒ဟိ အပရာ မေ႒ဟိ- ပညာရွိတုိ႔ ခ်ိီးမြမ္းထုိက္၊ တဏွာဒိ႒ိတုိ႔ျဖင့္ မွားယြင္းစြာ မသုံးသပ္(မစြဲလမ္း)တဲ့ သီလ ျဖစ္မွသာ အပါယ္ဒုဂၢတိ ေဘးက ကင္းေ၀းႏုိင္တယ္။ အရိယာပုဂၢိဳလ္ ျဖစ္ႏုိင္တယ္" လုိ႔ ေဟာညြန္ထား ပါတယ္။
ဒါေၾကာင့္ ဘယ္အက်င့္သီလကုိ မဆုိ တဏွာဒိ႒ိတုိ႔နဲ႔ မွားယြင္းစြာ စြဲလမ္းသုံးသပ္တာဟာ ၀ိဘ၀တဏွာ လုိ႔ပဲ ဆုိရမွာ ျဖစ္ျပီး ၊ တဏွာမွန္သမွ်ဟာလည္း ဒုကၡရဲ့ အေၾကာင္းရင္း လက္သည္ မ်ား ခ်ည္းသာ ျဖစ္တယ္ လုိ႔သာ မွတ္ယူရမွာ ျဖစ္ပါတယ္။
သီလကုိ သာယာႏွစ္သက္စြဲလမ္းတာနဲ႔ သုံးသပ္ဆင္ျခင္တာ မတူဘူး ဆုိတာကုိလည္း သေဘာေပါက္ၾကရ ပါလိမ့္မယ္။
ဓမၼေဘရီအရွင္၀ီရိယ(ေတာင္စြန္း)
