ဒုကၡကုိ တစ္လႊာျခင္း ခြာၾကည့္ျခင္း (ဓမၼစၾကာ ၃)

ဒုကၡကုိ တစ္လႊာျခင္း ခြာၾကည့္ျခင္း (ဓမၼစၾကာ ၃)

ဒုကၡဆုိတာ……..

*သတိေမ့သူကုိ လႈပ္ႏႈိးေပးတတ္တယ္။
* ဥပါဒါန္အားႀကီးသူကုိ ေျခာက္လွန္႔ တတ္တယ္။
* သတိကင္းမဲ့သူကုိ ၀ါးမ်ိဳတတ္တယ္။
* သတိရွိရွိ တက္စီးနုိင္ရင္း လုိရာခရီးကုိ ပုိ႔ေပးတယ္။
* ပညာမ်က္စိနဲ႔ ရာႏႈန္းျပည့္ ၾကည္လုိက္ရင္ေတာ့
" စက္ရုပ္က်ားႀကီး"ပါပဲ။

" မဇၥိ်မ" လမ္းစဥ္ကုိ က်င့္သုံးျခင္းရဲ့ ရည္မွန္းခ်က္ပန္းတုိင္က ဒုကၡအားလုံး ခ်ဳပ္ျငိမ္း ရာျဖစ္တဲ့ နိဗၺာန္ကုိ မ်က္ေမွာက္ျပဳေရး(နိဗၺာနာယ)ျဖစ္ပါတယ္။ အဲဒီလုိ မ်က္ေမွာက္ ျပဳႏုိင္ ဖုိ႔အတြက္ အမွန္ကုိ အမွန္အတုိင္း အျပည့္အ၀ (ရာႏႈန္းျပည့္) ထုိးထြင္း သိျမင္ေအာင္ ႀကိဳးစား အားထုတ္ ၾကရမွာပါ။ (သေမၼာဓာယ)။

အသိဉာဏ္ရာႏႈန္းျပည့္တယ္ဆုိတာ အမွန္တရားတစ္ခုခ်င္းစီအတြက္…..
(၁) နာယူသိ        (သစၥဉာဏ္)၊
(၂) က်င့္သုံးသိ    (ကိစၥဉာဏ္)
(၃) ဆုံးျဖတ္သိ    (ကတဉာဏ္) ဆုိတဲ့ အဆင့္သုံးဆင့္လုံး ျပည့္စုံေအာင္ သိတဲ့ အသိဉာဏ္ ျဖစ္ရမွာပါ။ သူမ်ားပါးစပ္ အငွား (စာအငွား) နဲ႔ စကားလုံး သိေနရုံနဲ႔ေတာ့ အသိဉာဏ္ ရာႏႈန္း မျပည့္ရုံမွ်မက ဉာဏ္ မ်က္စိေတာင္ လည္ေနတတ္ပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္က မဇၥိ်မပဋိပဒါ လမ္းစဥ္အရ ပညာသိကၡာအေနနဲ႔ သိရမယ့္ သစၥာ ေလးပါးတုိ႔ကုိ အေျခခံျဖစ္တဲ့ နာယူသိ(သစၥဉာဏ္)နဲ႔  သိျမင္ဖုိ႔အတြက္ ေဟာၾကားရာမွာ ပထမ ဆုံး " ဒုကၡသစၥာ" နဲ႔ပတ္သက္လုိ႔ အလြန္အျငင္းပြားစရာ မရွိႏုိင္ပါဘူး။ က်န္သစၥာသုံးပါးမွာသာ  အယူ၀ါဒေတြ ကြဲျပား ေနၾကတာပါ။

မဇၥ်ိမပဋိပဒါ လမ္းစဥ္အရ နိဗၺာန္ကုိ ထုိးထြင္းသိျမင္ေရး အတြက္ အေရးႀကီးဆုံး လုိအပ္ ခ်က္က အယူမွားနဲ႔ ယုံမွားသံသယ (ဒိ႒ိ နဲ႔ ၀ိစိကိစၧာ) ကင္းစင္ ရမွာ ျဖစ္တဲ့အတုိင္း ဘယ္သူမွ ယုံမွား သံသယ ျဖစ္စရာ မရွိသလုိ အားလုံးနဲ႔ ရင္းႏွီး ကၽြမ္း၀င္ ျပီးျဖစ္တဲ့ ဒီ ဒုကၡသစၥာကုိ စျပီး ေဟာေတာ္မူ တယ္လုိ႔ မွန္းဆၾကည္ညိဳမိပါတယ္။

ဒုကၡဆုိတာ ေလာကရဲ့ သရုပ္မွန္ ျဖစ္တဲ့ အျပင္ တရားဦးကုိ နာယူၾကမယ့္ ပဥၥ၀ဂၢီ ငါးဦးတုိ႔ ကုိယ္တုိင္ လည္းပဲ ဒီဒုကၡကုိ အထုိက္အေလ်ာက္ ဉာဏ္မီ သိျမင္ၾကလုိ႔သာ ေလာက နယ္က ရုနု္းထြက္ျပီး ဓမၼနယ္ ဘက္လာၾကသူမ်ား ျဖစ္လုိ႔ ဒုကၡအေၾကာင္းက စျပီး ေဟာေျပာ တာဟာ သူတုိ႔ လက္ခံဖုိ႔အတြက္ အလြယ္ကူဆုံး ျဖစ္ႏုိင္ပါတယ္။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ေဟာျပေတာ္မူတဲ့ ဒုကၡသစၥာကုိ အေလးအနက္ ႏွစ္လုံးသြင္း နာယူ ၾကည့္မယ္ဆုိရင္- 
" ဒုကၡ" ဆုိတာ သတိေမ့သူကုိ လႈပ္ႏႈိးေပးတတ္တယ္။ ဥပါဒါန္အားႀကီးသူကုိ ေျခာက္လွန္႔တတ္တယ္။ သတိကင္းမဲ့သူကုိ ၀ါးမ်ိဳတတ္တယ္။ သတိရွိရွိ  တက္စီး ႏုိင္သူကုိေတာ့ လုိရာခရီးကုိ အေရာက္ပုိ႔ေပး ႏုိင္တယ္။ ပညာမ်က္စိနဲ႔ ရာႏႈန္းျပည့္ ၾကည့္လုိက္ရင္ေတာ့ "စက္ရုပ္က်ားႀကီး"ပါပဲ။

ဟုတ္ပါတယ္။ တဏွာအဆီ ထည့္ေပးထားျပီး ဥပါဒါန္က  လႈပ္ႏုိးေပးေနလုိ႔သာ သက္၀င္လႈပ္ရွား ေနတဲ့ စက္ရုပ္က်ားႀကီးပါပဲ။ အေၾကာင္းမွန္ကုိ သိျပီးလုိ႔ တဏွာအဆီ ထည့္ မေပးေတာ့ဘူး ဆုိရင္ေတာ့ ဥပါဒါန္ကလည္း လႈပ္ႏုိး အသက္သြင္း မရေတာ့လုိ႔ "ဒုကၡ" ဆုိတာ လည္း အရုပ္ႀကိဳးျပတ္ ျဖစ္သြားရ စျမဲပါပဲ။

မဇၥိ်မပဋိပဒါ မေပၚထြန္းေသးတဲ့ အတြက္ သတၱ၀ါေတြ ဒုကၡေၾကာင့္ အရုပ္ႀကိဳးျပတ္ ျဖစ္သလုိ ဒုကၡေရွ့ ေမွာက္မွာ ဒူးေထာက္ၾကရေပမယ့္ မဇၥိ်မလမ္းစဥ္ကုိ က်င့္သုံးျပီးလုိ႔ အေၾကာင္း မွန္ သိျပီး သြားရင္ေတာ့ "ဒုကၡ" က အရုပ္ႀကိဳဳးျပတ္ျဖစ္ျပီး မဇၥ်ိမအက်င့္နဲ႔ ျပည့္စုံ သူရဲ့ ေရွ႔ေမွာက္မွာ ဒူးေထာက္ လာရမယ့္ သေဘာပါ။

ဒုကၡရဲ့ သေဘာကုိ နွလုံးသြင္းရင္းကပဲ ၾကားဖူးတဲ့ ျဖစ္ရပ္ေလး တစ္ခုကုိ ေျပးျပီး သတိ ရမိလုိက္တယ္။ ကုိလုိနီေခတ္တုန္းက "ျမိဳ႔ပုိင္မင္း"ဆုိတာကုိ ေက်းလက္ေတာရြာေတြမွာဘုရားထူး ၊ဦးခ်နဲ႔  အေတာ္ေလး ဖိိမ့္ဖိမ့္တုန္ေအာင္ ေၾကာက္ရြံ႔ၾကပါသတဲ့ ။ ရြာတစ္ရြာကုိ ျမိဳ့ပုိင္ မင္း ေရာက္လာတဲ့အခါ သူႀကီးက စျပီး တစ္ရြလုံး ပ်ာပ်ာသလဲ ျဖစ္ေနၾကေတာ့ အေဒၚႀကီး တစ္ေယာက္က "ဒီေလာက္ေတာင္ အျဖစ္သည္း ေနၾကတာ၊ ဘယ္လုိပုဂၢိဳမ်ိဳးလဲ ဆုိတာ သိရ ေအာင္ ငါလည္း သြားၾကည့္ဦးမွပဲ"ဆုိျပီး သြားၾကည့္တဲ့အခါ ျမိဳ့ပုိင္မင္းဆုိသူကုိလည္း ျမင္ လုိက္ေရာ"

ေဟာေတာ္ …. ျမိဳ့ပုိင္မင္း ျမိဳ့ပုိင္မင္းနဲ႔ တစ္ရြာလုံး ဖိမ့္ဖိမ့္တုန္ ေနလုိက္ၾကတာ၊ ဘယ္သူမ်ားလဲလုိ႔၊ လက္စသတ္ေတာ့ ငယ္ငယ္တုန္းက ငါ ထိန္းေပးခဲ့ရတဲ့ ေမ်ာက္ရႈံး "ငျပဴး" ကုိး ဟဲ့၊ ေမ်ာက္ရႈံးေအာင္ ေဆာ့ထားလုိ႔ နဖူးကြဲထားတဲ့ အမာရြတ္ႀကီး ျမင္လုိက္ကတည္းက သင္းကုိ ငါမွတ္မိပါ့ေတာ္" လုိ႔လည္း ေအာ္လုိက္ေတာ့ ျမိဳ့ပုိင္မင္းလည္း မေမွ်ာ္လင့္ဘဲ ဒီရြာမွာ ေရာက္ေနတဲ့ သူ့အေဒၚနားကပ္ျပီး" တုိးတုိးေျပာပါ အေဒၚရဲ့၊ သူမ်ားေတြ ၾကားလုိ႔ ရွက္စရာႀကီး ၊ အေဒၚ ဒီရြာမွာ ေရာက္ေနမွန္း မသိလုိ႔ပါ၊ အလုပ္ျပီးမွ လာေတြ႔ပါ့မယ္၊ အခု ကုိယ့္ အိမ္ ကုိယ္ ျပန္ပါေတာ့" လုိ႔ ေခ်ာ့ေမာ့ ေတာင္းပန္လုိက္ရသတဲ့။

"ဒုကၡ"ဆုိတာ ဒီသေဘာပါပဲ။ "ငျပဴး"မွန္း မသိသူေတြကသာ သူကုိ ဖိမ့္ဖိမ့္တုန္ ေၾကာက္ျပီး ဒူးေထာက္ ေနၾကေပမယ့္ "ငျပဴး"မွန္း သိသူကုိၾကေတာ့ သူကေတာင္ ဖိမ့္ဖိမ့္ တုန္ေၾကာက္ျပီး ဒူးေထာက္ရမယ့္ သေဘာပါ။ ဟုတ္တယ္၊ သူ႔အေၾကာင္း အကုန္သိကုန္ ၾကရင္ ဘယ္သူကမွ အေရးမလုပ္ၾကေတာ့တဲ့ အတြက္"သစၥာတရား"ဆုိတဲ့ ဂုဏ္ပုဒ္ႀကီးေတာင္ အလကား ျဖစ္သြားႏုိင္တာကုိး။

ျမတ္စြာဘုရားရွင္ရဲ့ တရားဦး ေဒသနာေတာ္မွာ "ဒုကၡ" ကုိ တစ္လႊာျခင္း ခြာျပေတာ္မူတဲ့ အခါမွာေတာ့ ငွက္ေပ်ာတုံးႀကီးလုိပါပဲ။ ဘာမွ အႏွစ္သာရ၊ အခုိင္အမာ ဆုိတာ မေတြ႔ရပါဘူး။ (အိမ္ရွင္မ်ား၊ မုန္႔ဟင္းခါး အခ်က္ေကာင္းရင္ေတာ့ ျမိန္ေရရွက္ေရ ခံစားလုိက ခံစားႏုိင္ပါ လိမ့္ မယ္)။

အေပၚဆုံး အလႊာကေတာ့ လူတုိင္းအသိဆုံးနဲ႔ အေၾကာက္ဆုံး ျဖစ္တဲ့ " ေမြး၊ အုိ၊ နာ၊ ေသ " ဒုကၡပါ။ ဒီအလႊာနဲ႔ပတ္သက္လုိ႔ ပဥၥ၀ဂၢီငါးဦးလုံးက အလြယ္တကူ လက္ခံျပီ ဆုိေတာ့ ေနာက္ထပ္ တစ္လႊာကုိ ခြာျပတယ္။ " မုန္း ဆုံ ခ်စ္ ကြဲ" ဒုကၡပါ။ ( အပိယ ပိယ ဆုိတဲ့ ပါဠိ စကားကုိ လြယ္လြယ္ကူကူ "မုန္းသူ ခ်စ္သူ"လုိ႔ ျမန္မာျပန္ၾကေပမယ့္ အတိအက်ေတာ့ အပိယ ဆုိတာမလုိလား မႏွစ္သက္ မျမတ္ႏုိးစရာ အာရုံ၀တၳဳ(ပုဂၢဳိလ္)မ်ား ျဖစ္ျပီး ပိယ ဆုိတာ လုိလားႏွစ္သက္ျမတ္ႏုိးစရာ အာရုံ၀တၳဳနွင့္ပုဂၢိဳလ္(ဣ႒ ကႏၱ မနာပ) အားလုံးကုိ ဆုိတာပါ) ဒီဒုကၡလႊာဟာ က်န္သစၥာသုံးပါးကုိ သေဘာေပါက္ဖုိ႔ အတြက္ ညင္ညင္သာသာနဲ႔ အဆင့္ တက္ ေပးလုိက္တဲ့ သေဘာပါ။

( ေဟာေျပာမႈ ကြ်မ္းက်င္လိမၼာေတာ္မူလွတဲ့ ဘုရားရွင္တုိ႔ရဲ့ ေကာသလႅဉာဏ္ေတာ္ကုိ အာရုံျပဳ ၾကည္ညိဳစရာပါ)။

သူလုိ ကုိယ္လုိ ဘယ္သူ မဆုိ ၊ ဘယ္အရာ မဆုိ သခၤါရ မွန္သမွ် ျဖစ္ေပၚေနတဲ့" ေမြး၊ အုိ၊ နာ၊ ေသ"ဆုိတဲ့ သဘာ၀ ျဖစ္စဥ္ႀကီးကုိပဲ ျဖစ္ျဖစ္၊ တျခား သခၤါရအာရုံ ၀တၳဳေတြကုိ႔ ျဖစ္ ျဖစ္၊ ကုိယ္က" မခ်စ္ခင္ မႏွစ္ သက္စရာ" လုိ႔ သတ္မွတ္ စြဲလမ္းထားရင္ "ေပါင္းဆုံရတဲ့ ဒုကၡ" ကုိ ခံစားရမယ္၊ "ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္စရာ"လုိ႔ သတ္မွတ္ စြဲလမ္းထားရင္ "ေကြကြင္းရတဲ့ ဒုကၡ" ကုိ ခံစားရမယ္လုိ႔ မိန္႔ေတာ္မူလုိက္တာပါ။ ဒီ ဒုကၡ အလႊာ ကလည္း အရပ္ထဲမွာ လူေျပာ သူေျပာ အမ်ား ဆုံး ျဖစ္ေနတာမုိ႔ ပဥၥ၀ဂၢီတုိ႔ အေနနဲ႔ မျငင္းသာပါဘူး။ လက္ခံရေတာ့တာပါပဲ။

ဒီအလႊာကုိ "မွန္ပါတယ္"လုိ လက္ခံလုိက္တာနဲ႔ တစ္ျပိဳင္နက္ ပထမအလႊာက လုံး၀ ေပ်ာက္ကြယ္ သြားပါ တယ္။ မွန္ပါတယ္။ ေမြး၊ အုိ၊ နာ၊ ေသ ဆုိတာ သခၤါရတုိ႔ရဲ့ သဘာ၀ ျဖစ္ရုိးျဖစ္ စဥ္ႀကီးပါ။ ဒီသဘာ၀ ျဖစ္စဥ္ႀကီး အေပၚမွာ "မခ်စ္ခင္ မႏွစ္သက္စရာ"လုိ႔ သတ္မွတ္ စြဲ လမ္း သူေတြက "ေပါင္းစုံဒုကၡ" ကုိ ခံစားရတယ္။

 ႏုပ်ိဳက်န္းမာ အသက္ရွင္ေနတာကုိ ခ်စ္ခင္ ႏွစ္သက္စရာလုိ႔ သတ္မွတ္ စြဲလန္းသူေတြက "ေကြကြင္းဒုကၡ"ကုိ ခံစားရမယ္။ သဘာ၀ က ေတာ့  သဘာ၀အတုိင္းပါပဲ။ ဘယ္သူ႔အလုိက် အတုိင္းမွ မျဖစ္ပါဘူး။ ဒါကုိ သေဘာေပါက္ လာျပီဆုိရင္ "ေမြး၊ အုိ၊ နာ၊ ေသ"က ဒုကၡျဖစ္လာတာလား၊ သတ္မွတ္ စြဲလမ္းမႈက ဒုကၡျဖစ္ေန တာလား ဆုိတာ နည္းနည္း ရိပ္စားမိလာ ေစပါတယ္။

(သင္တန္းမွာတုန္းက ဆရာသမား မိန္႔ၾကားတာကေတာ့" ရိပ္စားမိလာတယ္" ဆုိတာ ဒီအတုိင္း ကုိက္ျဖတ္ စားတဲ့ အဆင့္ကုိ ေက်ာ္လာတာပဲ၊ ဘာျဖစ္လုိ႔လဲ ဆုိေတာ့ တိရစၧာန္ ေတြက အသီးအပင္ေတြကုိ ဒီအတုိင္း ကုိက္ျဖတ္စားတယ္။ လူေတြကသာ ရိတ္သိမ္း ခ်က္ျပဳတ္ စားၾကတာ ျဖစ္လုိ႔ပါ တဲ့။ သံတူေၾကာင္းကြဲ မွတ္မိလြယ္စရာပါ)

ဒီအလႊာကုိ လက္ခံ သေဘာက်ျပီ ဆုိရင္ ဒုကၡအစစ္က ဘာလဲ၊ ဒုကၡလက္သည္( သမုဒယ) ဆုိတာ ဘာလဲ ၊ ဒုကၡခ်ဳပ္ျငိမ္းရာ ဆုိတာ ဘာလဲ၊ ဒုကၡ ခ်ဳပ္ေအာင္ ဘာကုိ ျဖဳတ္ ရမလဲ ဆုိတဲ့ က်န္သစၥာ သုံးမ်ိဳးကုိ ရိပ္စား မိေစမွာ ျဖစ္လုိ႔ ဒီအလႊာဟာ က်န္သစၥာသုံးပါးကုိ သဘေဘာေပါက္ဖုိ႔အတြက္ အဆင့္တက္လုိက္ တာ ျဖစ္တယ္လုိ႔ ဆုိရတာပါ။

ေနာက္ထပ္ တစ္လႊာကေတာ့ "ယံပစၧံ န လဘတိ တမၸိ ဒုကၡံ" ပါတဲ့။ လုိတာ မရတာဟာ ဒုကၡပဲလုိ႔ ဆုိ လုိက္တာပါ။ ဒါကလည္း အရပ္ထဲမွာ သူလုိကုိယ္လုိ သိေန ေျပာေနၾကတာ ျဖစ္ လုိ႔ ဘာမွ အျငင္း ပြား စရာေတာ့ မလုိပါဘူး၊ ဒီစကားရပ္ကုိ ႏွစ္လုံးသြင္မယ္ဆုိရင္ အရပ္ထဲမွာ လူေျပာသူေျပာ ဒုကၡေတြဟာ တကယ္ဒုကၡ မဟုတ္ေသးဘူးလုိ႔ ဆုိရမွာပါ။

အမွန္က လုိတာ မရတာ ဒုကၡ မဟုတ္ဘူး၊ မရတာကုိ လုိခ်င္ ေနတာကသာ ဒုကၡျဖစ္ေနတာလုိ႔ ဆုိလုိက္တာပါ။ ဒီအလႊာကို လက္ခံ လုိက္ႏုိင္ျပီ ဆုိရင္ေတာ့ ဒုကၡရဲ့ လက္သည္ဟာ " လုိခ်င္ တပ္မက္ စြဲလမ္း မႈ (တဏွာ)"သာ ျဖစ္တယ္ ဆုိတာ ကြင္းကြင္းႀကီးေပၚလာပါျပီ။

ဒါေၾကာင့္ ဘုရားရွင္က ဒုကၡနဲ႔ ပတ္သက္လုိ႔ ေနာက္ဆုံး အက်ဥ္းခ်ဳပ္ ေကာက္ခ်က္ခ် ျပလုိက္တာကေတာ့
" သံခိေတၱန ပဥၥဳပါဒါနကၡႏၶာ ဒုကၡာ"ပါတဲ့။ အတုိခ်ဳပ္ကေတာ့ ဥပါဒါန္ စြဲကပ္ထားတဲ့ ခႏၶာငါးပါးႀကီးဟာ ဒုကၡျဖစ္ေနတာပဲလုိ႔ ဆုံျဖတ္လုိက္တာပါ။ ဒီေနာက္ဆုံးအလႊာ ဟာ ဒုကၡရဲ့ အက်ဥ္းခ်ဳပ္ျဖစ္သလုိ အစစ္အမွန္ ပရမတၳဒုကၡ လုိ႔လည္း ဆုိရပါလိမ့္မယ္။

မွန္ပါတယ္။ ပရမတၳရဲ့ သေဘာက ဆန္႔က်င္ဘက္ စကားလုံးနဲ႔ တြဲလုိက္ရင္ ဆန္႔က်င္ဘက္ အဓိပၸါယ္ ကုိ ထြက္ေစပါတယ္။ ဥပမာ- ေလာဘနဲ႔ အေလာဘ တုိ႔လုိ ပါပဲ။ ဒုကၡရဲ့ အလႊာ တစ္ခုခ်င္းကုိ ဆန္႔က်င္ဘက္ စကားလုံးမ်ားနဲ႔ တြဲျပီး စဥ္စားၾကည့္ပါ။

ေမြး၊ အုိ၊ နာ၊ေသ ဆုိတဲ့ အလႊာမွာ မေမြးဘူးဆုိရင္ ဘာျဖစ္မလဲ။ မေမြးတဲ့အရာဟာ ျဖစ္ကုိ ျဖစ္ ေပၚမလာတဲ့ အတြက္ ေျပာစရာ ဘာမွမလုိတဲ့ ကိစၥပါ။ ဒါျဖင့္" မအုိ၊ မနာ၊ မေသရင္ေကာ" ဆုိရင္ အမွတ္မဲ့ေတာ့ ဒါဆုိ "သုခ" ေပါ့လုိ႔ ထင္စရာပါပဲ။ ဒါေပမဲ့ ေမြးဖြားလာသမွ် သတၱ၀ါေတြ ဟာ "မအုိ၊ မနာ ၊ မေသၾကဘူးဆုိရင္ " စိတ္ကူးနဲ႔ မွန္းၾကည့္ၾကည့္ပါ။ လူဘုံလူ့့ဘ၀ တစ္ခု တည္း ကုိပဲၾကည့္။ အခုရွိေနသူေတြဟာ ဘယ္သူမွ သတၱေလာကရဲ့ "ဓားမ ဦးခ်" ေတြ မဟုတ္ ၾကဘူး ဆုိတာကုိလည္း မေမ့ပါနဲ႔။

ဘယ္လုိေနမလဲ၊
 "အ၀ီစိ ငရဲ" ဆုိတာ ကံေၾကြးမကုန္သမွ် ေသၾကရုိးထုံးစံ မရွိဘဲ အသစ္ေတြသာ တုိးတုိးျပီး ျဖစ္ေနတဲ့ အတြက္ ၀ါးလုံးေခါင္းထဲမွာ မုန္႔ ႏွစ္ေတြကုိ သိပ္ထည့္ထားသလုိ ခံစားေနရတဲ့ ငရဲဘုံလုိ႔ ဆုိပါတယ္။ လူ့ဘုံမွာလည္း ေမြးလာ သမွ် မေသၾကရင္ အ၀ီစိငရဲနဲ႔ ထူးပါ့မလား။ ဒီလုိဆုိရင္ ေမြး၊ အုိ၊ နာ၊ ေသ ဒုကၡဆုိတာကုိ မေမြး၊ မအုိ၊ မနာ၊ မေသ လုိ႔ ဆန္႔က်င္ဘက္စကားနဲ႔  တြဲလုိက္ေပမယ့္ " ဒုကၡ မဟုတ္ေတာ့" ဆုိတဲ့ ဆန္႔က်င္ဘက္အဓိပၸာယ္ ထြက္မလာပါဘူး။

လုံး၀ ေကြ႔ကြင္းျခင္း မရွိေစဘဲ တစ္တြဲတည္း ေပါင္းေနေစဆုိရင္ သုချဖစ္မလား၊ မျဖစ္တာ ေသခ်ာပါတယ္။ " မုန္းသူ နဲ႔ မေပါင္းဆုံရတာကေတာ့ သုချဖစ္ႏုိင္တယ္" လုိ႔ ထင္ၾကအုံးမလား။ ဒါဆုိ ဘယ္ေတာ့မွ မမုန္းႏုိင္တဲ့ ခ်စ္စရာဆုိတာ ဘယ္သူရွိသလဲ လုိ႔ စဥ္းစားၾကည့္ပါ။

"လုိတာ မရ" ဆုိတဲ့ စကားရဲ့ ဆန္႔က်င္ဘက္အျဖစ္ "လုိတာေတြ ရေနရင္" လုိ႔ ေတြးၾကည့္မယ္ဆုိရင္ေတာ့ ပုံျပင္ထဲက " ေရႊ ျဖစ္တဲ့ လက္ပုိင္ရွင္ ဘုရင္ႀကီးတုိ႔" " ေျပးလုိ႔ ေရာက္ႏုိင္သမွ် ေျမကုိ အပုိင္ယူေစ" လုိ႔ အမိန္႔ ခ် ခံရသူတုိ႔ရဲ့ အျဖစ္ေတြကုိ စဥ္းစားလုိက္ရင္ ဆန္႔က်င္ဘက္ စကားေၾကာင့္ ဆန္႔က်င္ဘက္ အဓိပၸာယ္ ထြက္မလာဘဲ ဒုကၡျပီး ဒုကၡေတြသာ တုိးတုိးလာမယ္ ဆုိတာ ထင္ရွားပါတယ္။

ေနာက္ဆုံးအလႊာကုိ ဆန္႔က်င္ဘက္ စကားလုံးနဲ႔တြဲျပီး " အစြဲ ဥပါဒါန္ ကင္းတဲ့ ခႏၶာ ငါးပါး"  ဆုိတာ ျဖစ္သြားရင္ အဓိပၸာယ္ကလည္း "ဒုကၡအားလုံး ခ်ဳပ္ျငိမ္းရာ" ဆုိတဲ့ ဆန္႔က်င္ ဘက္ အဓိပၸာယ္ ျဖစ္သြား ပါတယ္။ ခႏၶာငါးပါးမွာ အစြဲဥပါဒါန္ မရွိေတာ့ရင္ အတြင္းဆုံးအလႊာ ေျပာင္းသြားျပီး ျဖစ္တဲ့အတြက္ အေပၚအလႊာေတြ အားလုံးလည္း အဓိပၸာယ္ ေျပာင္းလြဲ သြား ပါေတာ့တယ္။

ဒုကၡရဲ့ ေနာက္ဆုံးအလႊာက " ဒုကၡ ျဖစ္ျခင္း၊ ခ်ဳပ္ျခင္း ဆုိတာ ဥပါဒါန္ရွိျခင္း၊ မရွိျခင္းက လြဲျပီး တျခား 'အတၱ' စတဲ့ အရာဆုိတာ မရွိဘူး " လုိ႔ သေဘာေပါက္ေစတဲ့ အတြက္ သစၥာ ေလးပါးကုိသာမက ေနာက္ထပ္ ေဟာမယ့္ အနတၱလကၡဏသုတ္ အတြက္လည္း ပဥၥ၀ဂၢီတုိ႔ ကုိယ္တုိင္ သေဘာက် ေျဖဆုိႏိုင္ေလာက္ ေအာင္ ႀကိဳတင္ လမ္းခင္းေပးတဲ့ သေဘာျဖစ္လုိ႔ မိဂဒါ၀ုန္ တရားေတာ္ နွစ္ပုဒ္လုံးအတြက္ အေရးအပါဆုံး စကားပုိဒ္ အျဖစ္လည္း မွတ္ယူ ႏုိင္ပါတယ္။

ဓမၼေဘရီအရွင္၀ီရိယ(ေတာင္စြန္း)