ေသာကကင္းေ၀း ေနႏိုင္ေရး
ပုထုဇဥ္သတၱ၀ါတိုင္းလိုလိုပင္ ေသာက တစ္ခုမဟုတတစ္ခု အေၾကာင္းအားေလ်ာ္စြာ ျဖစ္ေပၚတတ္ၾကပါသည္။ ေသာကမျဖစ္ဖူးသူဟူ၍ ေလာကတြင္ မရွိႏိုင္ပါ။ သို႔ေသာ္ လူတိုင္းလူတိုင္းပင္ ေသာက မျဖစ္ခ်င္ၾကေပ။ ေသာကကင္းကြာ ေအးခ်မ္းစြာ ေနလိုၾကသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ပညာရွင္မ်ားသည္ ေသာကကင္းေ၀း ေနႏိုင္ေရး နည္းလမ္းမ်ားကို ရွာၾကံခဲ့ၾကသည္။ အခ်ိဳ႔ေသာ ပညာရွင္တို႔က ေသာကကင္းေ၀ ေနႏိုင္ေရး နည္းလမ္းမ်ားကို ကိုယ့္နည္းကိုယ့္ဟန္ျဖင့္ ေဖာ္ထုတ္ေရးသားခဲ့ၾကေပသည္။
သံုးေလာကထြတ္ထား ရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရားသည္ လြန္ခဲ့ေသာ ႏွစ္ေပါင္း (၂၅၅၄)ႏွစ္ေက်ာ္ကပင္ ေသာကကင္းေ၀း ေနႏိုင္ေရး နည္းလမ္းမ်ားကို ေဖာ္ထုတ္ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ျပီး ျဖစ္ပါသည္။ ရွင္ေတာ္ျမတ္ဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာ နည္းလမ္းမ်ားမွာ ပုဂၢိဳလ္အမ်ိဳးမ်ိဳး၏ အလိုဆႏၵ အမ်ိဳးမ်ိဳးအားေလ်ာ္စြာ ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ျခင္းျဖစ္၍ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးပင္ ရွိေလသည္။
ေရာဂါတစ္ခု ကင္းေပ်ာက္ေစရန္ ကုသေသာ သမားေတာ္သည္ ေရာဂါ၏လကၡဏာႏွင္ ေရာဂါျဖစ္ေၾကာင္းကိုလည္းေကာင္း၊ ေရာဂါ ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္သည့္ ေဆးကိုလည္းေကာင္း နားလည္သိရွိထားရသကဲ့သို႔ ေသာကကင္းေ၀းေနႏိုင္ေရးကို အလိုရွိေသာသူသည္လည္း ေသာက၏လကၡဏာႏွင့္ ေသာကျဖစ္ေၾကာင္းတရားမ်ားကိုလည္းေကာင္း၊ ေသာကေပ်ာက္ျငိမ္းေစေသာ နည္းလမ္းမ်ားကိုလည္းေကာင္း သိရွိနားလည္ထားရမည္ ျဖစ္ပါသည္။
ေသာက၏ တရားကိုယ္။ ။
ေသာက၏ တရားကိုယ္မွာ ေဒါသမူစိတ္(၂)ႏွစ္ပါး၌ရွိေသာ ေဒါမနႆ ေ၀ဒနာေစတသိတ္၊ (တစ္နည္း) ေဒါသမူစိတ္ႏွစ္ပါးျဖစ္တိုင္း မေကြမကြာ ပါျမဲျဖစ္ေသာ ေဒါမနႆ ေ၀ဒနာေစတသိတ္ပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ခႏၶာအားျဖင့္ ေ၀ဒနကၡႏၶာ၊ အာယတနအားျဖင့္ ဓမၼာယတန၊ ဓာတ္အားျဖင့္ ဓမၼဓာတ္၊ သစၥာအားျဖင့္ ဒုကၡသစၥာတရားပင္ ျဖစ္ပါသည္။
ေသာက၏ လကၡဏာ။ ။
ထိုေသာကအမည္ရွိေသာ ေဒါမနႆေ၀ဒနာသည္ စိတ္ႏွလံုးကို ပူပန္ေစတတ္ေသာ လကၡဏာ ရွိပါသည္။ ထိုေဒါမနႆေ၀ဒနာ ျဖစ္ပြါးဖန္ မ်ားလာေသာအခါ ႏွလံုးပူပန္မႈမ်ားလာသျဖင့္ ႏွလံုးေသြးကို ခန္းေျခာက္ေစႏိုင္ပါသည္။ ႏွလံုးႏွင့္ ပတ္သက္ေသာ ေရာဂါေ၀ဒနာမ်ားလည္း ျဖစ္ေပၚတတ္ပါသည္။ ရင္ကြဲနာက်၍ ေသသည္ဟုဆိုေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားသည္ ဤေသာက၏ဒဏ္ကို ျပင္းထန္စြာ ခံၾကရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
ေသာက၏ မွီရာ။ ။
ေသာကသည္ ႏွလံုးေသြးဟုဆိုအပ္ေသာ ဟဒယ၀တၳဳကို မွီ၍ျဖစ္ေပၚ၏။ ထိုသို႔ ႏွလံုးေသြးႏွင့္ ေသာက ဆက္စပ္ေနသျဖင့္ ေသာကျဖစ္တိုင္းျဖစ္တိုင္း ႏွလံုးေသြးမွာ ေျပာင္းလဲလာရျပီး ႏွလံုးမွာ ေရာဂါျဖစ္လာၾကရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ ေသာက၏ အပူဒဏ္ကို ႏွလံုးေသြးက ခံေနရ၍ အပူဒဏ္ ျပင္းထန္သည္ႏွင့္ အမွ် ေရာဂါသည္လည္း ျပင္းထန္လာေလ့ရွိပါသည္။
(အဘိ၊ ၂၊ ပါ၊ ၁၀၄။ ႒၊ ၉၆။)
ေသာကျဖစ္ေၾကာင္း တရားမ်ား။ ။
ေသာကသည္ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးတို႔ေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာတတ္ပါ၏။ လူတိုင္း၏ အတြင္းသ႑ာန္၌ျဖစ္ေသာ ကာမာသ၀၊ ဘ၀ါသ၀၊ ဒိ႒ာသ၀၊ အ၀ိဇၨာသ၀ ဟူေသာ အာသေ၀ါတရား (၄)ပါး တို႔ေၾကာင့္လည္း ျဖစ္ေပၚလာတတ္၏။
သႏၱတိအမတ္ၾကီး စေသာသူတို႔ကဲ့သို႔ လိုခ်င္ဖြယ္ ကာမဂုဏ္ အာရံုတို႔ကို လိုခ်င္မႈဟူေသာ ကာမာသ၀ေၾကာင့္လည္း ေသာကျဖစ္ၾကရသည္။ သိၾကားမင္းႏွင့္ သုျဗဟၼာနတ္သား စသူတို႔ကဲ့သို႔ ဘ၀ကို လိုခ်င္တပ္မင္မႈဟူေသာ ဘ၀ါသ၀ေၾကာင့္လည္း ေသာကျဖစ္ၾကရသည္။ ထိုအျပင္ အျမင္မွားမႈ (ဒိ႒ိ) ဟူေသာ ဒိ႒ာသ၀ေၾကာင့္လည္း ေသာကျဖစ္ၾကရသည္။ သစၥာ(၄)ပါး စသည္တို႔၏ သေဘာအနက္ကို ျပတ္ျပတ္ထင္ထင္ မသိျမင္ျခင္းတည္းဟူေသာ အ၀ိဇၨာသ၀ေၾကာင့္လည္း ေသာကျဖစ္ၾကရသည္။
တစ္ဖန္ ပ်က္စီးျခင္း (ဗ်သန) တရား ငါးပါးတို႔ႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ရသည့္ အခါမ်ိဳးတြင္လည္း ေသာကတရား ျဖစ္ပြါးၾကရသည္။ ဘုရားရွင္ လက္ထက္ေတာ္က ပဋာစာရီ၊ ကိသာေဂါတမီ တို႔ကဲ့သို႔ ေဆြမ်ိဳးသားခ်င္းတို႔၏ ပ်က္စီးျခင္း (ဉာတိဗ်သန) ႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ၾကရေသာေၾကာင့္လည္း ေသာကတရား ျဖစ္ပြါးၾကရသည္။ ဘာရဒြါဇအႏြယ္ ပုဏၰားၾကီးကဲ့သို႔ စည္းစိမ္ဥစၥာ ပ်က္စီးျခင္း (ေဘဂဗ်သန) ႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ၾကရေသာေၾကာင့္လည္း ေသာကတရား ျဖစ္ပြါးၾကရသည္။ ဆႏၵမေထရ္ကဲ့သို႔ ေရာဂါျပင္းထန္စြာ ႏွိပ္စက္ခံရျခင္း (ေရာဂဗ်သန) ႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ၾကရေသာေၾကာင့္လည္း ေသာကတရား ျဖစ္ပြါးၾကရသည္။ ဣသိသိဂၤ ရေသ့ကေလးကဲ့သို႔ အလမၺဳသာ နတ္သမီး၏ ျဖားေယာင္းေသြးေဆာင္ ဖ်က္ဆီးမႈ ခံရျခင္းဟူေသာ (သီလိဗ်သန) ႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ၾကရေသာေၾကာင့္လည္း ေသာကတရား ျဖစ္ပြါးၾကရသည္။ ဘုရားရားရွင္ လက္ထက္ေတာ္က နကုလပိတာ သူၾကြယ္အား ေဟာၾကားသကဲ့သို႔ အျမင္မွားျခင္း (ဒိ႒ိိဗ်သန) ႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ၾကရေသာေၾကာင့္လည္း ေသာကတရား ျဖစ္ပြါးၾကရသည္။ ျခံဳ၍ ေျပာရပါမူ အာသေ၀ါတရား (၄)ပါး ျဖစ္ပြါးသည့္ အခါမ်ိဳး၌လည္းေကာင္း၊ ဗ်သနတရား (၅)ပါးႏွင့္ ေတြံၾကံဳၾကရသည့္ အခါမ်ိဳး၌လည္းေကာင္း ပုထုဇဥ္သတၱ၀ါတိုင္းမွာ ေသာကျဖစ္ပြါးၾကရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။
ေသာကကင္းေၾကာင္း နည္းလမ္းေကာင္း။ ။
ေဖာ္ျပခဲ့ေသာ အေၾကာင္းအမ်ိဳးမ်ိဳးေၾကာင့္ ေသာကေ၀ဒနာ၊ ေသာကေရာဂါဒဏ္ကို ခံစားေနၾကရေသာ ပုဂၢိဳလ္မ်ားအတြက္ ေသာကကင္းေ၀း ေနႏိုင္ေရး ေဆးနည္းေကာင္း တရားေတာ္မ်ားကို အတုမဲ့သမားေတာ္ၾကီး ျဖစ္ေတာ္မူေသာ ဘုရားရွင္သည္ ပိဋကတ္ပါဠိေတာ္တြင္ ေနရာမ်ားစြာ၌ပင္ နည္းေပး ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ ထိုသို႔ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာ တရားေတာ္မ်ားတြင္ မဟာသတိပ႒ာနသုတၱန္ တရားေတာ္သည္ အထင္ရွားဆံုး ျဖစ္ပါသည္။ ထိုသုတၱန္တရားေတာ္တြင္
“သတၱ၀ါတို႔၏ စိတ္စင္ၾကယ္ေစရန္၊ စိုးရိမ္ပူပန္ျခင္း ကင္းေစရန္၊ ငိုေၾကြးပူေဆြးျခင္းတို႔ လြန္ေျမာက္ေစရန္၊ ကိုယ္ဆင္းရဲျခင္း စိတ္ဆင္းရဲျခင္းတို႔ ခ်ဳပ္ျငိမ္းေစရန္၊ အရိယာမဂ္ကို ရေစရန္၊ နိဗၺာန္ကို မ်က္ေမွာက္ျပဳႏိုင္ေစရန္အတြက္ တစ္ေၾကာင္းတည္းေသာ လမ္းမွာ (တစ္ခုတည္းေသာ နည္းလမ္းမွာ) ဤသတိပ႒ာန္တရား (၄)ပါးတို႔ပင္ ျဖစ္ပါသည္” ဟု ျမတ္စြာဘုရား ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ပါသည္။
ဤသတိပ႒ာန္တရား (၄)ပါးကို ပြါးမ်ားလွ်င္…
၁။ သတၱ၀ါတို႔၏ စိတ္အညစ္အေၾကးကို စင္ၾကယ္ေစႏိုင္ျခင္း၊
၂။ ေသာကမီး၊ ေသာကေ၀ဒနာကို ေပ်ာက္ကင္းေစႏိုင္ျခင္း၊
၃။ ငိုေၾကြးရမႈမ်ား ရပ္ဆိုင္းသြာႏိုင္ျခင္း၊
၄။ ကိုယ္ဆင္းရဲမႈမ်ား ခ်ဳပ္ျငိမ္းသြားႏိုင္ျခင္း။
၅။ စိတ္ဆင္းရဲမႈမ်ား ခ်ဳပ္ျငိမ္းသြားႏိုင္ျခင္း။
၆။ အသိဉာဏ္ တိုးတတ္ရရွိႏိုင္ျခင္း။
၇။ သံသရာ မီးေတာက္မီးလွ်ံမ်ား အျပီးတိုင္ ျငိမ္းေအးသြားႏိုင္ျခင္း
ဟူေသာ အက်ိဳးတရား (၇)ပါးကို ရရွိႏိုင္ပါသည္။
ထို႔ေၾကာင့္ ေသာကကင္းေ၀း ေအးခ်မ္းစြာ ေနႏိုင္ေရးအတြက္ နည္းေကာင္းမွာ သတိပ႒ာန္တရားကို ပါြးမ်ား အားထုတ္ျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ယင္းသတိပ႒ာန္တရား (၄)ပါးကို အက်ဥ္းခ်ဳပ္ တင္ျပရပါမူ ဤသို႔ျဖစ္ပါသည္။
၁။ ရုပ္အေပါင္းဟု ဆိုအပ္ေသာ ကာယကို (၀ါ) ထြက္ေလ ၀င္ေလ အစရွိေသာ ကာယကို အျမဲမျပတ္ ရႈမွတ္ေနျခင္းအားျဖင့္ သတိကုသိုလ္တရား ျဖစ္ပါြးေနေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္း။ (ကာယာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္)။
၂။ မိမိသႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာ ခံစားမႈ (ေ၀ဒနာ) အေပါင္းကို (၀ါ) မိမိသႏၱာန္၌ျဖစ္ေစ၊ အပသႏၱာန္၌ျဖစ္ေစ၊ ျဖစ္ေပၚေနေသာ ခ်မ္းသာခံစားမႈ၊ ဆင္းရဲခံစားမႈ၊ မခ်မ္းသာ မဆင္းရဲ အလယ္အလတ္ခံစားမႈ စေသာခံစားမႈအေပါင္း ေပၚတိုင္းေပၚတိုင္း အျမဲမျပတ္ ရႈမွတ္ေနျခင္းအားျဖင့္ သတိကုသိုလ္တရား ျဖစ္ပြါးေနေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္း။ (ေ၀ဒနာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္)။
၃။ မိမိသႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာ သိမႈ (စိတ္) အမ်ိဳးမ်ိဳးကို (၀ါ) လိုခ်င္တပ္မက္စိတ္၊ လိုခ်င္တပ္မက္မႈ ကင္းေသာစိတ္၊ အမ်က္ထြက္ေသာစိတ္၊ အမ်က္ထြက္မႈ ကင္းေသာစိတ္ စေသာစိတ္အမ်ိဳးမ်ိဳး ေပၚတိုင္းေပၚတိုင္း အျမဲမျပတ္ ရႈမွတ္ေနျခင္းအားျဖင့္ သတိကုသိုလ္တရား ပြါးမ်ားေနေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္း။
(စိတၱာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္)။
၄။ မိမိသႏၱာန္၌ ျဖစ္ေပၚေနေသာ နီ၀ရဏတရား (၅)ပါးစေသာ တရား(ဓမၼ)ကို (၀ါ) ေလာဘတရား၊ ေဒါသတရား၊ ေမာဟတရား စေသာ တရား(ဓမၼ) အမ်ိဳးမ်ိဳး ေပၚတိုင္းေပၚတိုင္း အျမဲမျပတ္ ရႈမွတ္ေနျခင္းအားျဖင့္ သတိကုသိုလ္တရား ပြါးမ်ားေနေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္း။ (ဓမၼာႏုပႆနာ သတိပ႒ာန္) တို႔ျဖစ္ပါသည္။
ဤသတိပ႒ာန္တရား (၄)ပါးမွာ ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ ေသာကကင္းေ၀း ေအးခ်မ္းစြာ ေနႏိုင္ရန္အတြက္ အာမခံကာ နည္းေပးေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ေသာ နည္းလမ္းေကာင္းမ်ားပင္ ျဖစ္ပါေတာ့သည္။ ဤနည္းလမ္း (၄)မ်ိဳးတို႔တြင္ တစ္မ်ိဳးတည္းကိုပင္ျဖစ္ေစ၊ (၄)မ်ိဳးလံုးကိုပင္ျဖစ္ေစ အခ်ိန္အခါႏွင့္ အေျခအေနအားေလ်ာ္စြာ အျမဲမျပတ္ ရႈမွတ္ ပြါးမ်ားေနသူသည္ ေသာကျဖစ္စရာအာရံု တစ္စံုတစ္ခုႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ရပါေသာ္လည္း အထက္ပါ ေလာဘ ေဒါသ စေသာတရားမ်ား ၾကမ္းတမ္းစြာ ျဖစ္ေပၚလာေတာ့မည္ မဟုတ္ေပ။ ရႈမွတ္သူသည္ ေသာက၏ဒဏ္ကို ခံႏိုင္ရွိသူ ျဖစ္လာေပလိမ့္မည္။ ထို႔ေၾကာင့္ ေရာဂါတစ္ခုုကို မျဖစ္ေပၚမီ ၾကိဳတင္ ကာကြယ္ရသည့္နည္းတူ ျပင္းထန္ေသာ ေသာကေ၀ဒနာတရားႏွင့္ မေတြ႔ၾကံဳရမီကပင္ ဤသတိပ႒ာန္တရား (၄)ပါးကို ၾကိဳတင္ေလ့လာ ပြါးမ်ား အားထုတ္သင့္လွပါသည္။
(ဒီဃ၊ ၂၊ ၂၃၁။ ႒၊ ၃၃၄။)
အရွင္အာနႏၵာႏွင့္ ေသာက။ ။
အရွင္အာနႏၵာသည္ ျမတ္စြာဘုရား ပရိနိဗၺာန္စံျပီးစမွစ၍ ေန႔စဥ္ေန႔တိုင္းပင္ ေျဖမဆည္ႏိုင္ ငိုေၾကြးေနခဲ့သည္။ ျမတ္စြာဘုရား သီတင္းသံုးေတာ္မူခဲ့ရာ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းေတာ္၏ ဂႏၶကုဋိေက်ာင္းေဆာင္အတြင္း၀ယ္ ကုတင္ေညာင္ေစာင္းေတာ္ကို ျမတ္စြာဘုရား သက္ေတာ္ထင္ရွားရွိစဥ္က ျပဳစုလုပ္ေကၽြးခဲ့သည့္ ၀တၱရားမ်ားအတိုင္း မ်က္ရည္ျဖိဳင္ျဖိဳင္က်ရင္း ဆက္လက္ျပဳလုပ္ေနခဲ့သည္။
ေက်ာင္းေတာ္ကို တံျမက္လွဲျခင္း၊ အိပ္ယာခင္းျခင္း၊ မ်က္ႏွာသစ္ေရ ျပင္ဆင္ေပးျခင္း စသည့္၀တၱရားမ်ားကို ဆက္လက္ျပဳလုပ္လ်က္ “ျမတ္စြာဘုရား၊ ဤအခ်ိန္ကား ဆြမ္းခံခ်ိန္ပါဘုရား။ ကိုယ္ေတာ္တစ္ပါးတည္း ကိန္းေအာင္းခ်ိန္ပါဘုရား။ ပရိႆတ္မ်ား ဖူးေမွ်ာ္ ကန္ေတာ့ခံခ်ိန္ပါဘုရား။ ရဟန္းေတာ္မ်ားကို ၾသ၀ါဒစကား ခ်ီးျမႇင့္ရန္ အခ်ိန္ပါဘုရား” စသည္ျဖင့္ ငိုယိုလ်က္ ေန႔စဥ္ အခ်ိန္မွန္မွန္ ေလွ်ာက္ထားျမဲ ေလွ်ာက္ထားေနခဲ့၏။ စိုးရိမ္ပူေဆြး ငိုေၾကြးေနခဲ့၏။ ေနာက္တြင္မွ အသိတရားရကာ ပညာဉာဏ္ျဖင့္ ဆင္ျခင္၍ ေသာကကို ထိန္းႏိုင္ခဲ့ပါသည္။ ထိုစဥ္က အရွင္အာနႏၵာသည္ အာသေ၀ါကင္းကြာ ရဟႏၱာ မျဖစ္ေသးေပ။ ေသာတာပန္မွ်သာ ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ေသာကမီးေလာင္ျခင္းဒဏ္ကို ခံရျခင္း ျဖစ္ပါသည္။ သို႔ေသာ္လည္း ပထမသဂၤါယနာ မတင္မီအခ်ိန္တြင္ အရွင္အာနႏၵာသည္ ကိေလသာကင္းကြာ၍ ရဟႏၱာအျဖစ္သို႔ ေရာက္ရွိေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ (ဒီဃ၊ ၁၊ ႒၊ ၇၊ ဂ။)
ရဟႏၱာပုဂၢိဳလ္တို႔မွာမူ ကိေလသာ အာသေ၀ါ ကုန္ခမ္းျပီးျဖစ္၍ စိုးရိမ္ပူေဆြးမႈ ေသာက မျဖစ္ေတာ့ေခ်။ မိဘ ေဆြမ်ိဳး မိတ္ေဆြမ်ား၏ ပ်က္စီးမႈကို မဆိုထားဘိ၊ မိမိကိုယ္တိုင္ သတ္ျဖတ္ျခင္းခံရ၊ ညွဥ္းဆဲဲျခင္းခံရျခင္းႏွင့္ ၾကံဳေတြ႔ရလွ်င္ေသာ္မွလည္း ေၾကာက္ရႊံ႕ထိတ္လန္႔ျခင္း၊ စိုးရိမ္ပူေဆြး ငိုေကၽြးျခင္း၊ ႏွလံုးမသာယာျခင္း မျဖစ္ေတာ့ေခ်။ အေၾကာင္းမူ မိမိခႏၶာ(၅)ပါး အပါအ၀င္ အရာခပ္သိမ္းအေပၚ၌ တြယ္တာကပ္ျငိမႈမရွိ။ စြန္႔လႊတ္ျပီး ျဖစ္ေသာေၾကာင့္တည္း။
ပုထုဇဥ္ပုဂၢိဳလ္မ်ားမွာမူ ဘာကိုမွ် မစြန္႔လြတ္ႏိုင္။ သက္ရွိ သက္မဲ့အားလံုးကို တြယ္တာကပ္ျငိေနေသာေၾကာင့္ အျမဲတမ္း စိုးရိမ္ေသာက ေရာက္ေနၾကရ၏။ ေၾကာက္ရႊံ႕ထိတ္လန္႔တတ္ၾက၏။ တစ္သက္တာ ေတြ႔ၾကံဳရသည့္ ေသာကမ်ားကို စုပံုလိုက္မည္ဆိုပါက ေတာင္တစ္ခုစာမွ် ရွိေပလိမ့္မည္။ လူ႔ဘ၀ကို အူ၀ဲဟူေသာ ငိုသံျဖင့္ စခဲ့ရ၍ ထိုနည္းတူ ငိုသံျဖင့္ပင္ လူ႔ဘ၀ကို အဆံုးသတ္ၾကရသည္။ အစမထင္ သံသရာတြင္ တစ္ေယာက္တည္း က်ခဲ့ရေသာ မ်က္ရည္မ်ားသည္ပင္ သမုဒၵရာေရ ပမာဏမွ် မ်ားသည္ဟု ျမတ္စြာဘုရားရွင္ ထုတ္ေဖာ္ေဟာၾကားေတာ္မူခဲ့ျပီး ျဖစ္ပါသည္။
လူတို႔သည္ စိုးရိမ္ေသာကမ်ား အဆက္မျပတ္ ခံစားေနရပါလ်က္ အားမရ တင္းမတိမ္ႏိုင္ေသးဘဲ၊ အလြမ္းဇာတ္ကားမ်ားၾကည့္ကာ အငွါးမ်က္ရည္က်ျပီး၊ ေသာကခံစားၾကေသးသည္။ ခ်စ္သူအတြက္ မည္မွ်စိုးရိမ္ရေၾကာင္း ထုတ္ေဖာ္ေျပာၾကားျခင္းျဖင့္ အခ်စ္ကို ေသာကျဖင့္ သက္ေသထူၾကသည္။ ေသခ်ာစြာ စိစစ္ၾကည့္ပါက ပုထုဇဥ္လူသားတို႔၏ဘ၀ကို ေသာကျဖင့္ တည္ေဆာက္ထားပံုရသည္။ အမွန္စင္စစ္ ေသာကျဖစ္ရမည္ကို မည္သူမွ် မလိုလားၾကေခ်။ သို႔ေသာ္လည္း ထိုေသာကျဖစ္ေစမည့္ အေၾကာင္းတရားကိုလည္း မစြန္႔လႊတ္လိုၾကေခ်။ အေကာင္းထင္ေနၾက၏။ ေသာက၏အေၾကာင္းရင္းမွာ “ပီယ” ေခၚ ခ်စ္ျခင္ေမတၱာပင္တည္း။ တစ္ေလာကလံုးသည္ အခ်စ္ကို အမႊမ္းတင္ကာ ဂီတသီခ်င္းအသြင္ျဖင့္ အျမတ္တႏိုး ဖြဲ႔ဆိုေနၾက၏။ အခ်စ္ေၾကာင့္ အသက္ရွင္ေနရ၍ အခ်စ္မရွိလွ်င္ ဘ၀အဓိပၸါယ္ ကင္းမဲ့ေနျပီဟု ထင္ၾက၊ ေျပာဆိုေနၾက၏။ ထိုေ႔ေၾကာင့္ အခ်စ္ကို ရွာေဖြ၍ တယုတယ ျပဳစု ေမြးျမဴေနၾက၏။ အမွန္မူ ထိုသို႔ျပဳမူေနျခင္းသည္ ေသာကကို ရွာေဖြျပဳစ ေမြးျမဴုေနျခင္းျဖစ္ေၾကာင္း သေဘာမေပါက္ၾကေခ်။
ေကာသလႏွင့္ ေသာကအေျဖ။ ။
ျမတ္စြာဘုရားရွင္က
“ပိယေတာ ဇာယေတ ေသာေကာ၊
ပိယေတာ ဇာယေတ ဒုကၡံ။
ပိယေတာ၊ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္ စံုမက္ျမတ္ႏိုးမႈေၾကာင့္။ ေသာေကာ၊ စိုးရိမ္ျခင္းသည္။ ဇာယေတ၊ ျဖစ္ေပၚရ၏။ ပိယေတာ၊ ခ်စ္ခင္ႏွစ္သက္ စံုမက္ျမတ္ႏိုးမႈေၾကာင့္။ ဒုကၡံ၊ ဆင္းရဲဒုကၡသည္။ ဇာယေတ၊ ျဖစ္ေပၚရ၏။” ဟူ၍ ေဇတ၀န္ေက်ာင္းေတာ္၌ ေဟာေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ ထိုတရားေတာ္ကို သာ၀တၳိျပည္ရွင္ ေကာသလမင္းၾကီး ၾကားသိရေသာအခါ မလႅိကာ မိဖုရားၾကီးအား “ဘုရားေဟာတာ မွန္ႏိုင္ပါ့မလား။ လူတိုင္းက အခ်စ္ကို ျမတ္ႏိုးေနၾကတာ၊ ေတာင့္တေနၾကတာ မဟုတ္လား။ အခ်စ္ေၾကာင့္ ၀မ္းသာရႊင္ပ် ေပ်ာ္ျမဴးၾကရသည့္ ခ်မ္းသာသုခကို ရေနပါလ်က္ အခ်စ္ေၾကာင့္ ေသာကႏွင့္ ဒုကၡ ျဖစ္ရတယ္ဆိုတာ ဟုတ္နိုင္ပါ့မလား။” ဟု ေမးျမန္းေဆြးေႏြးခဲ့သည္။
မလႅိကာ မိဖုရားၾကီးက ျမတ္စြာဘုရား ေဟာေတာ္မူေသာ တရားေတာ္မွာ တစ္ေသြမတိမ္း မွန္ကန္ပါေၾကာင္း ေထာက္ခံေျပာၾကားခဲ့သည္။ ထိုအခါ ေကာသလမင္းၾကီးက “သင္ မိဖုရားၾကီးသည္ ဘုရားေဟာသမွ် အားလံုးမွန္သည္ခ်ည္းပင္။ နည္းနည္းမွ် ေ၀ဖန္ျခင္းမျပဳ။ စဥ္းစားျခင္း မျပဳ။ ဘာေဟာေဟာ ေဟာသမွ် ေထာက္ခံဖို႔ အသင့္ျဖစ္ေနတာဘဲ” ဟု အျပစ္တင္ခဲ့ေလသည္။
မိဖုရားၾကီးက “အရွင္မင္းၾကီးသည္ ဤနန္းေတာ္တြင္း၌ မည္သူ႔ကို အခ်စ္ဆံုး ျဖစ္သနည္း၊ အမွန္အတိုင္း ေျပာၾကားပါေလာ့။” ဟုေမးျမန္း၏။ မင္းၾကီးက “၀ဇီရ အမည္ရွိေသာ သမီးေတာ္ေလးကို အခ်စ္ဆံုးပါ” ဟု ေျဖဆို၏။ “အကယ္၍မ်ား ထိုသမီးေတာ္ေလး အျပင္းအထန္ နာမက်န္း ျဖစ္ပါက စိုးရိမ္ေသာက မျဖစ္ဘဲ ေနပါမည္လား” ဟုေမး၏။ ေကာသလမင္းၾကီးလည္း “စိုးရိမ္ေသာက ျဖစ္မည္သာ” ဟု၀န္ခံ ေျဖဆိုလိုက္ရေလသည္။ ထိုသို႔ျဖစ္လွ်င္ အခ်စ္ေၾကာင့္ စိုရိမ္ေသာက ျဖစ္ရပါသည္ဟူေသာ ဘုရားေဒသနာမွန္၊ မမွန္ေမးျမန္းခဲ့ရာ ေကာသလမင္းၾကီးသည္ ဘုရားေဟာေဒသနာေတာ္ မွန္ကန္ပါေၾကာင္း ၀န္ခံလိုက္ရေတာ့သည္။
(သဂါထာ၊ သံ၊ ပါ၊ ၇၄။ ႒၊ ၁၂၉။ ဥဒါန၊ ပါ၊ ၁၃၃။ ႒၊ ၂၄၈။)
ထို႔ေၾကာင့္ ဘုရားရဟႏၱာတို႔ကဲ့သို႔ စိုရိမ္ေသာက ကင္းေ၀းရန္ မျဖစ္ႏိုင္ေသာ္လည္း စိုးရိမ္ေသာက ေလ်ာ့နည္းသြားေအာင္ ေသာက၏အေၾကာင္းျဖစ္ေသာ အခ်စ္ကို ေလွ်ာ့ေပးသင့္၏။ အသိဉာဏ္ ပညာျဖင့္ ဆင္ျခင္ထားပါက ေသာကႏွင့္ အမွန္တကယ္ ေတြ႔ၾကံဳၾကရသည့္အခါ စိုးရိမ္ပူေဆြးျခင္း မရွိဘဲ၊ ေသာကကို ေျဖေဖ်ာက္ကာ ေက်ာ္လႊားႏိုင္ေပလိမ့္မည္။ ဘုရားေပးေသာ နည္းျဖစ္သည့္ သတိပ႒ာန္တရားကို ပြါးမ်ားအားထုတ္ျခင္းအားျဖင့္လည္း ေသာကနည္းႏိုင္၊ ေသာကကို ေက်ာ္လွ်ားႏိုင္ပါေၾကာင္း ေသာကကင္းေ၀း ေနႏိုင္ေရးနည္းလမ္းေကာင္းမ်ားကို ရွာေဖြတင္ျပလိုက္ရပါသည္။ ။
အရွင္ဥကၠံသ သာသနတကၠသီလ မဟာဓမၼာစရိယM.A.(Buddhism)
