Wednesday, December 15, 2010

မေကာင္းလည္းကံ၊ ေကာင္းလည္းကံဟု၊ ကံကိုခ်ည္းသာ၊ မကိုးရာဘူး


မေကာင္းလည္းကံ၊ ေကာင္းလည္းကံဟု၊ ကံကိုခ်ည္းသာ၊ မကိုးရာဘူး

ဘုရားရွိခိုးတိုင္း၊ သီလယူတိုင္း ကန္ေတာ့ေလ့ရွိေသာ ၾသကာသ ကန္ေတာ့ခန္းတြင္ “အပါယ္ (၄)ပါး၊ ကပ္(၃)ပါး၊ ရပ္ျပစ္(၈)ပါ၊ ရန္သူမ်ိဳး (၅)ပါး၊ ၀ိပတၱိ တရား(၄)ပါး၊ ဗ်သန တရား(၅)ပါး တို႔ိုမွ ကင္းလြတ္ရပါေစေၾကာင္း” ဗုဒၶဘာသာ၀င္တိုင္း ဆုေတာင္းေလ့ ရွိၾက၏။ ထိုတြင္ ၀ိပတၱိ ပ်က္စီးျခင္း တရား (၄)ပါး ဟူသည္ အဘယ္နည္း။? ၎၏ ဆန္႔က်င္ဘက္ ျဖစ္ေသာ သမၸတၱိ ျပည့္စံုျခင္း တရား (၄)ပါး ဟူသည္ အဘယ္နည္း။?

သမၸတၱိ (၄)ပါး၊ ၀ိပတၱိ (၄)ပါ။ ။

ဆိုင္ရာ အေၾကာင္းမ်ား၏ ျပည့္စံုမႈကို “သမၸတၱိ” ဟု ေခၚ၏။ ဆိုင္ရာ အေၾကာင္းမ်ား၏ ခြ်တ္ယြင္းမႈကို “၀ိပတၱိ” ဟု ေခၚ၏။ သတၱ၀ါတို႔၏ သႏၱာန္၌ ေရွးဘ၀ေပါင္း မ်ားစြာက ျပဳခဲ့ေသာ ကံတို႔သည္ အလြန္မ်ားျပားရကား အက်ိဳးေပးရန္ အခြင့္ မသင့္၍ အက်ိဳးမေပးရေသးသမွ် ခႏၶာအစဥ္မွာ အျမဲပါရွိေသာေၾကာင့္ သမၸတၱိ (ျပည့္စံုျခင္း) ဆိုက္ေနေသာအခါ ကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာသလို ၀ိပတၱိ (ပ်က္စီးျခင္း ) ဆိုက္ရာ၌လည္း အကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာေလသည္။

သမၸတၱိ တရား (၄)ပါး

၁။ဂတိ သမၸတိၱ= ရရွိေသာ ဘ၀ေကာင္းျခင္း။

၂။ဥပဓိ သမၸတၱိ= ရုပ္အဆင္း လွပျခင္း။

၃။ကာလ သမၸတၱိ= ေခတ္ အခါ ကာလ ေကာင္းျခင္း။

၄။ပေယာဂ သမၸတၱိ= ဉာဏ္ ၀ီရိယ စေသာ ပေယာဂ ရွိျခင္။

၀ိပတၱိ တရား (၄)ပါး

၁။ဂတိ ၀ိပတၱိ = ရရွိေသာ ဘ၀ မေကာင္းျခင္း။

၂။ဥပဓိ ၀ိပတၱိ= ရုပ္အဆင္း မလွပျခင္း။

၃။ကာလ ၀ိပတၱိ= ေခတ္ အခါ ကာလ မေကာင္းျခင္း။

၄။ပေယာဂ ၀ိပတၱိ = ဉာဏ္ ၀ီရိယ စေသာ ပေယာဂ မရွိျခင္။

ဂတိ သမၸတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

လူ့႔ျပည္၊ နတ္ျပည္၊ ျဗဟၼာ့ျပည္ တို႔ကို ေကာင္းေသာဘံုဘ၀ျဖစ္ေသာၾကာင့္ ဂတိသမၸတၱိ ဟု ေခၚ၏။ ထို ဂတိသမၸတၱိ၌ ျဖစ္ေသာအခါ မ်ားစြာေသာ ကုသိုလ္ကံတို႔သည္ အက်ိဳးေပးခြင့္ ရၾက၏။ လူ႔ျပည္၌ ဆင္းရဲဒုကၡ ရွိေသးေသာ္လည္း နတ္ျပည္ ျဗဟၼာ့ျပည္တို႔၌ ဆင္းရဲဒုကၡ မရွိသေလာက္ နည္းပါး၏။ ကုသိုလ္ကံ အခြင့္ရ၍ အက်ိဳးေပးေနေသာေၾကာင့္ အစားအေသာက္ အေနအထိုင္ အေတြ႔အၾကံဳ အားလံုးတို႔မွာလည္း အေကာင္းအမြန္ခ်ည္း ျဖစ္ၾကေပသည္။ ထိုကဲ့သိုု႔ ဂတိသမၸတၱိ ဆိုက္ေနသူတို႔၌ အကုသိုလ္ကံေတြ ပါရွိေသာ္လည္း ထိုအကုသိုလ္ကံမ်ား အက်ိဳးေပးခြင့္ မ်ားစြာ မရၾက။ လူ႔ျပည္မွာ ဆင္းရဲဒုကၡ မကင္းဟု ဆိုေသာ္လည္း အပါယ္(၄) ဘံုႏွင့္ စာလွ်င္ မ်ားစြာ သက္သာပါေသး၏။ ကုသိုလ္ကံမ်ားက အထိုက္အေလွ်ာက္ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာေသာေၾကာင့္ မေကာင္းေသာ အာရံုတို႔မွ တိမ္းေရွာင္ႏိုင္၍ ေကာင္းေသာ အာရံုမ်ားကို ေတြ႔ၾကံဳႏိုင္ၾက၏။ သို႔မဟုတ္ မေကာင္းေသာ အာရံုတို႔မွ တိမ္းေရွာင္ႏိုင္၍ ေကာင္းေသာ အာရံုမ်ားကို ေတြ႔ၾကံဳႏိုင္ရန္ ၾကိဳးစားခြင့္ ရွိၾကေေပသည္။

ဂတိ ၀ိပတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

အပါယ္ (၄) ပါးကို မေကာင္းေသာဘံုဘ၀ျဖစ္ေသာေၾကာင့္ ဂတိ၀ိပတၱိ ဟုေခၚ၏။ ထို ဂတိ၀ိပတၱိ၌ ျဖစ္ရေသာအခါ အကုသိုလ္ ကံမ်ား အက်ိဳးေပးခြင့္ သာ၏။ ငရဲက်ေရာက္သူ၊ ျပိတၱာ ျဖစ္သူတို႔၌ အျမဲ ဒုကၡေရာက္၊ အျမဲႏွိပ္စက္ခံေနရျပီး၊ အျမဲပူေလာင္ေနရသျဖင့္ အကုသိုလ္ကံေတြ ၀ိုင္း၍ အက်ိဳးေပးခ်င္တိုင္း ေပးဖို႔ အခြင့္သာပံုမွာ ေျပာဖြယ္ရာ မရွိေပ။ အထိုက္အေလွ်ာက္ သက္သာသည္ဟု ယူဆရေသာ တိရ စၦာန္၌ပင္ အစာငတ္မႈ၊ ေရငတ္မႈ၊ ေနပူ မိုးရြာ လြန္စြာ ဆင္းရဲမႈ၊ တုတ္ဓါး စသည္ျဖင့္ အရိုက္အႏွက္ အသတ္အျဖတ္ ခံရမႈ၊ တစ္ေကာင္ႏွင့္ တစ္ေကာင္ ႏွိပ္စက္ သတ္ျဖတ္ စားေသာက္မႈ စေသာ ဒုကၡစုကို ခံရဖို႔ရန္ အကုသိုလ္ကံတို႔ ပါလာ၍ ထိုကံတို႕ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာ၏။ အလြန္ေသးငယ္ေသာ ပိုးမႊား တိရစၦာန္မ်ား၌ကား သြားရင္း လာရင္း သူကနင္း ငါကနင္းႏွင့္ ေသျခင္းဆိုးျဖင့္ ေသဖို႔ရန္ အကုသိုလ္ကံတို႔ အလြန္႔အလြန္ အခြင့္သာၾကေပသည္။ ထိုသို႔ ဂတိ၀ိပတၱိ ဆိုက္ေနေသာအခါ ေရွးေရွးဘ၀က ကုသိုလ္ကံမ်ား ပါရွိၾကေသာ္လည္း ကယ္ဆယ္ဖို႔ရန္ အခြင့္ မရေတာ့ေခ်။

ဥပဓိ သမၸတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

ဂတိသမၸတၱိ ေရာက္ေနေသာ္လည္း (အထူးသျဖင့္ လူ႔ဘံုမွာ၊ တခ်ိဳ႕

တိရ စၦာန္ဘံု တို႔သည္) ရုပ္အဆင္း လွပျခင္း ဟူေသာ ဥပဓိ သမၸတၱိက အေရးၾကီးေနျပန္၏။ ဥပဓိ သမၸတၱိ ရွိ (ရုပ္အဆင္း လွပလွ်င္) မိဘ အမ်ိဳးအေဆြ ပစၥည္းဥစၥာက ေအာက္က်ေနေသာ္လည္း ပစၥည္းရွိသူ အမ်ိဳးျမတ္သူတို႔က ၾကည္ျဖဴၾက ေလးျမတ္ၾကသျဖင့္ အထက္တန္းေရာက္၍ ကုသိုလ္ကံမ်ား အက်ိဳးေပးခြင့္ သာၾကေပသည္။ သာမာေဒ၀ီမွာ ဥပဓိ သမၸတၱိ ေၾကာင့္ ဘုရင္၏ မိဖုရားၾကီးူ ျဖစ္ရ၏။

လူ႔ဘ၀ကို မဆိုထားႏွင့္ ဂတိ ၀ိပတၱိ ေၾကာင့္ တိရ စၦာန္ျဖစ္ေနရေသာ ေခြး၊ ေၾကာင္၊ ျမင္း၊ ႏြား တို႔၌ပင္ ရုပ္အဆင္းလွ၍ ဥပဓိ သမၸတၱိ ျဖစ္ေနလွ်င္ လူ႔ခ်မ္းသာတို႔က လက္သပ္ ေမြးျမဴျခင္းကို ခံရလွ်က္ ကုသိုလ္ကံေတြ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာျပန္ေလသည္။ အခ်ိဳ႕ အလွေမြးေခြးမ်ား၊ ေၾကာင္မ်ားဆိုလွ်င္ သာမန္ဆင္းရဲေသာ လူတို႔ထက္ပင္ အဆင့္တန္းျမင့္ျမင့္ ေနရ၊ စားရ၏။ သြားလာရာတြင္လည္း မပင္ပန္းဘဲ၊ ေပြ႔ခ်ီေခၚယူျခင္း၊ ကားျဖင့္တင္ေခၚျခင္းခံရ၍ သူတို႔ဘ၀သည္ ဂတိ ၀ိပတၱိ ေၾကာင့္

တိရ စၦာန္ျဖစ္ေနရေသာ္လည္း ဥပဓိ သမၸတၱိ ျဖစ္ေနျပီး ကုသိုလ္ကံတိုက အက်ိဳးေပးခြင့္ သာျခင္းျဖစ္၏။ ရုပ္အဆင္းလွပမႈ ဟူေသာ ဥပဓိ သမၸတၱိကား ဤမွ်ေလာက္ပင္ အက်ိဳးမ်ားလွေပသည္။

ဥပဓိ ၀ိပတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

ဂတိ ၀ိပတၱိ ျဖစ္ေနေသာ တိရ စၦာန္တို႔၌ ရုပ္အဆင္း မလွပမႈဟူေသာ ဥပဓိ ၀ိပတၱိေၾကာင့္ ကုသိုလ္ကံတို႔ အက်ိဳးေပးခြင့္ မရသည္မွာ ဆိုဖြယ္ရာ မရွိျပီ။ ဂတိ သမၸတၱိ ျဖစ္ေသာ လူ႔ဘံုမွာပင္ ဥပဓိ ၀ိပတၱိ ျဖစ္၍ ရုပ္အဆင္း မလွပလွ်င္ ကုသိုလ္ကံ၏ အက်ိဳးကို ရသင့္သေလာက္ မရဘဲ ရွိတတ္၏။ အမ်ိဳးျမတ္ ဥစၥာရွင္ပင္ ျဖစ္ေသာ္လည္း အမ်ိဳးတူ ဥစၥာတူသူတို႔က မၾကည္ျဖဴႏိုင္ၾကေပ။

အေလာင္းေတာ္ ကုသမင္း၏ ဥပဓိရုပ္ဆိုးက်ိဳး။ ။

ဘုရားအေလာင္းေတာ္သည္ အတိတ္ကျပဳလုပ္ခဲ့ေသာ ဒါနအစြမ္းေၾကာင့္ မင္းမ်ိဳး၌ျဖစ္ျပီး မင္းစည္းစိမ္ကိုကား ရရွိခဲ့ပါ၏။ သို႔ေသာ္ အတိတ္ဘ၀က ျပဳလုပ္ခဲ့ေသာ အကုသိုလ္၀ဋ္ေၾကြးေၾကာင့္ ရုပ္အဆင္းမလွ ျဖစ္ခဲ့ရ၏။ ဥပဓိသမၸတၱိ ခၽြတ္ယြင္းကာ အရုပ္ဆိုးအက်ည္းတန္ခဲ့ရ၏။ ထိုကဲ့သို႔ ဥပဓိ ၀ိပတၱိ ျဖစ္ေနေသာအခါ အကုသိုလ္ကံတို႔က စြမ္းႏိုင္သမွ် အက်ိဳးေပးၾက၏။ အေလာင္းေတာ္ ကုသမင္းမွာ ပဘာသတီမင္းသမီးကို ခ်စ္ခင္စံုမက္ ႏွစ္သက္လြန္း၍ ပိုးပန္းကာ အိုးေတာ္ လုပ္ရ၊ ဖ်ာေတာ္ ယက္ရ၊ ပြဲေတာ္ ခ်က္ရႏွင့္ သြက္သြက္လည္ေအာင္ ဒုကၡ ခံလိုက္ရပါေသးသည္။ ထိုကဲ့သို႔ အေလာင္းေတာ္ ကုသမင္းကို ပဘာ၀တီမင္းသမီးက ေတာ္ေတာ္ႏွင့္ မၾကည္ျဖဴႏိုင္ျခင္းမွာလည္း ဤ ဥပဓိ ၀ိပတၱိ ရုပ္အဆင္းမလွပမႈ

ေၾကာင့္ပင္ျဖစ္၍ ထင္ရွားေသာ သက္ေသသာဓကပင္ ျဖစ္ပါ၏။ သမီး ခင္ပြန္း (၂)ေယာက္ ရုပ္အဆင္းျခင္း ေရွ့သြား ေနာက္လိုက္ မညီလွ်င္ အေစခံဟုပင္ အထင္ခံရတတ္ေသး၏။ ရုပ္အဆင္း မလွပမႈ ဟူေသာ ဥပဓိ ၀ိပတၱိကား ဤမွ်ေလာက္ပင္ ဆိုးရြားလွေခ်သည္။

ကာလ သမၸတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

မင္းေကာင္း ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းတို႔ အုပ္စိုးေနရာ အခ်ိန္အခါကို ကာလ သမၸတၱိ ဟုေခၚ၏။ တိုင္းသူ ျပည္သားတို႔ကို သာယာ၀ေျပာေအာင္၊ ပညာတတ္ေအာင္၊ က်န္းမာေအာင္ အစရွိသည္ျဖင့္ စီမံတတ္ေသာ မင္းေကာင္း ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းတို႔ လက္ထက္၌ ကုသိုလ္ကံမ်ား အက်ိဳးေပးခြင့္ သာ၏။ ထိုကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာသျဖင့္ ေကာင္းေသာ အာရံု၊ ေကာင္းေသာ အက်ိဳးတို႔ကို ေတြ႔ၾကံဳ ခံစားရ၏။ ပူပန္ ေသာကကင္း၍ ေဆြမ်ိဳးဉာတိ ရပ္ရွိ ရြာကုန္ အလံုးစံုတို႔ပင္ အကုန္ခ်မ္းသာရ၏။ ထိုကဲ့သို႔ ကာလ သမၸတၱိ ၾကံဳၾကိဳက္ေနေသာအခါ ျပတ္လပ္ငတ္ေနေအာင္ အက်ိဳးေပးမည့္ အကုသိုလ္ကံမ်ား အကယ္၍ ပါရွိေနေသာ္မွလည္း အခြင့္မရသျဖင့္ အက်ိဳးမေပးႏိုင္ေပ။

ကာလ ၀ိပတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

မင္းဆိုး မင္းယုတ္ ေခါင္းေဆာင္ အညံ့စားတို႔ ေရွ့သြား ဦးေဆာင္လပ္လွ်က္ စိုးအုပ္ေနရာ အခ်ိန္အခါကို ကာလ ၀ိပတၱိ ဟုေခၚ၏။ တိုင္းျပည္ ပ်က္ေသာအခါ၊ တိုင္းျပည္၀ယ္ စစ္ျဖစ္ေနေသာ အခ်ိန္အခါ၊ ေရာဂါကပ္ဆိုးၾကီးမ်ား က်ေရာက္ေနေသာအခါ၊ အစာေရစာ ပ်က္လတ္၍ ငတ္မြတ္ေခါင္းပါးျခင္းေဘးၾကီးမ်ား က်ေရာက္ေနေသာအခါမ်ားသည္လည္း ကာလ ၀ိပတၱိ ပင္တည္း။ ထိုကဲ့သို႔ ကာလ ၀ိပတၱိ ေခတ္ပ်က္ခ်ိန္၌ ေရွးက ပါလာေသာ အကုသိုလ္ကံတို႔ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာၾက၏။ လူအမ်ားပင္ ဆင္းရဲ ျပတ္လပ္ ငတ္မြတ္ေနၾကရ၏။ ေရွးကုသိုလ္ကံ ၾကီးမားသူတို႔ပင္လွ်င္ ထိုေခတ္ကာလတြင္ ကုသိုလ္ကတို႔ံ အက်ိဳးေပးခြင့္ မရဘဲ၊ ရွိသမွ် အကုသိုလ္တို႔၏ ဒဏ္ကို စုျပံဳ ခံၾကရေသာေၾကာင့္ ေျပးရ လႊားရ၊ ပင္ပန္းရ၊ ပုန္းလွ်ိဳးရ၊ စားခ်င္တာ မစားရ၊ ခ်စ္ေသာသူတို႔ႏွင့္ ကြဲရ၊ မခ်စ္ေသာသူႏွင့္ အတူေနရ၊ တစ္ခ်ိဳံ႕ေရာဂါေလးမ်ားရ၍ သင့္ေတာ္ေသာေဆး၊ ကုသေပးမည့္ ဆရာ မေတြ႔ေသာေၾကာင့္ ေသလုနီးပါးတိုင္ေအာင္ ဒုကၡေရာက္ရေလသည္။ ေဆးကုသ၍ ေပ်ာက္ႏိုင္ေသာေရာဂါ ျဖစ္ေစကာမူ ထိုေခတ္ပ်က္ခ်ိန္တြင္ အခ်ိန္မီ ေဆးမကုသႏိုင္ဘဲ၊ အခ်ိန္မတိုင္မီ ေသၾကရသည္။

ကု မၻေဃာသကသတို႔သားႏွင့္ ကာလ၀ိပါတ္ ေနာက္ပိုးတက္။ ။

ကု မၻေဃာသကဇာတ္ကိုၾကည့္လွ်င္ သိသာထင္ရွားလွပါ၏။

ကု မၻေဃာသကသည္ သူေ႒းသားျဖစ္ေသာ္လည္း မိမိပိုင္ပစၥည္းမ်ားကို ထုတ္မသံုးစြဲ၀ံ့ဘဲ၊ ဆင္းရသားအသြင္ျဖင္ အေတာ္ၾကာေအာင္ ေနထိုင္ရ၏။ တစ္ျမီဳ႕လံုး၊ သူ၏မိသားစုအားလံုး ေရာဂါကပ္ဆိုးေဘးၾကီးေၾကာင့္ ေသဆံုးခ်ိန္တြင္ သူ႔ကိုမွတ္မိသိရွိသူ တစ္ေယာက္မွ် မက်န္ရစ္ေတာ့ေပ။ သူေတာင္မွ ခ်က္ျခင္း ထြက္ေျပးႏိုင္၍သာ လြတ္ေျမာက္လာရျခင္း ျဖစ္ပါ၏။ သူ၏မိဘတို႔မေသခင္က မွာၾကားသည့္ေနရာကို သြားေရာက္ၾကည့္ရႈေသာအခါ မိမိတစ္သက္တာ အလုပ္မလုပ္ဘဲ၊ ထိုင္စားေလာက္ေအာင္ပင္ ပစၥည္းဥစၥာမ်ား က်န္ရစ္ခဲ့ေၾကာင္း ေတြ႔လာရသည္။ သို႔ေသာ္ ခ်က္ခ်င္းထုတ္ယူ သံုးေဆာင္လွ်င္ ဆင္းရဲသား ပစၥည္းဥစၥာမ်ား ရွာေတြ႕သည္ဟုဆိုကာ ၀ိုင္းလုျခင္းကိုေသာ္လည္းေကာင္း၊ မင္းျပစ္မင္းဒဏ္သင့္ျခင္းကိုလည္းေကာင္း ခံရႏိုင္သည္။ ဤသို႔ေတြးကာ ဆင္းရဲသားအသြင္ျဖင့္ပင္ သည္းခံကာေနထိုင္ခဲ့ရ၏။ ဗိမၺိသာရမင္းၾကီး၏ မိဖုရားတစ္ေယာက္က သူေအာ္ေသာ အသံကိုၾကားျပီး၊ “ဤသူသည္ ဆင္းရဲသား မျဖစ္ႏိုင္၊ သူေ႒းပင္ျဖစ္လ်က္ အဘယ့္ေၾကာင့္ ဆင္းရဲသားအသြင္ေဆာင္ေနသနည္း။” ဟု စံုစမ္းေဖာ္ထုတ္ရာမွ အျဖစ္မွန္ေပၚလာကာ ကု မၻေဃာသကလည္း သူေ႒းအျဖစ္ ေနထုိင္ခြင့္ ရေတာ့သည္။ ဤသည္တို႔မွာ ကာလ၀ိပတၱိေၾကာင့္ ကုသိုလ္ကံမ်ား အထိုက္အေလ်ာက္ ပါရွိၾကေသာ္လည္း အက်ိဳးေပးခြင့္ မသာဘဲ၊ အကုသိုလ္ကံမ်ားကသာ အက်ိဳးေပးခြင့္သာ၍ ဆင္းရဲဒုကၡဒဏ္ကို လည္စီးခံၾကရျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။

ပေယာဂ သမၸတၱိ ျဖစ္ပံု။ ။

သတိ၊ ၀ီရိယ၊ ဉာဏ္ကို ပေယာဂ ဟုေခၚ၏။

ဉာဏ္ဆိုေသာ္လည္း အျပစ္ကင္းေသာ ကသိုလ္ အရာ၌ပါေသာ ပညာခ်ည္းသာမက ၊ အကုသိုလ္ ဆိုင္ရာတြင္ ပါေသာ ၀ဥၥနာ ပညာႏွင့္ အၾကံေကာင္း ၀ိတက္မ်ားကိုလည္း ဉာဏ္ဟုပင္ ဆိုလိုသည္။ ထို႔ေၾကာင့္ အရာရာတို႔၌ သတိရွိျခင္း၊ လံုံ႔လ ၀ီရိယ ေကာင္း၍ သြက္သြက္လတ္လတ္ ထထၾကြၾကြ ရွိျခင္၊ လိမၼာျခင္း၊ ပါးနပ္ျခင္း၊ သိတတ္ျခင္း၊ မေမ့ေလ်ာ့ျခင္းမ်ားသည္ ပေယာဂ သမၸတၱိ ခ်ည္းပင္တည္း။ နတ္ျပည္ ျဗဟၼာျပည္တို႔၌ ပေယာဂ သမၸတၱိမွာ မထင္ရွားေသာ္လည္း ဤလူ႔ျပည္တြင္မူ ပေယာဂ သမၸတၱိ အက်ိဳးမွာ အလြန္ ထင္ရွားလွ၏။

ယခုကာလ လူတို႔၌ အက်ိဳးမေပးရလွ်င္ မေနႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ၾကီးက်ယ္ေသာ အကုသိုလ္ကံပါသူ နည္းပါးလွ၏။ အေတာ္အတန္ ထက္သန္ေသာ ကံမ်ားကား ပေယာဂ သမၸတၱိ မရွိေသာ္လည္း လိုက္၍ အက်ိဳးေပး၏။ ပေယာဂ သမၸတၱိ ရွိေနျပန္လွ်င္လည္း ထို ပေယာဂ သမၸတၱိ၏ အစြမ္း သတၱိ ထက္၊ မထက္ကို လိုက္၍ အက်ိဳးေပး ကြာျခားၾကရသည္သာတည္း။

အခ်ဳပ္ကား ယခုလူတို႔ ေကာင္းက်ိဳးရဖို႔ အေရး၌ ေရွးကံ တစ္ခုတည္းကိုသာ အားကိုး၍ မေနသင့္။ ယခု ဘ၀၌ ျပဳအပ္ေသာ ပေယာဂကိုလည္း အားကိုးရမည္။ ပေယာဂ သမၸတၱိ သည္ ေရွးက ကုသိုလ္ကံကို အက်ိဳးေပးခြင့္ သာေအာင္ ေရလာေျမာင္းေပး ျပဳလုပ္ျခင္းႏွင့္ တူ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ (ရုတ္တရက္ ထီေပါက္ျခင္း၊ ေရႊအိုးေတြ႔ျခင္းမ်ိဳးမွ တပါး) ကူးသန္းေရာင္း၀ယ္ျခင္း စသည္တို႔ေၾကာင့္ ေကာင္းက်ိဳးခံစားရရာ၌ တစ္က်ပ္သားလွ်င္ ေရွးကံ၏ သတၱိမွာ တစ္မတ္သားေလာက္(၂၅% ရာခိုင္ႏွဳန္း) သာ ပါ၀င္၍ ယခုဘ၀ ျပဳလုပ္အပ္ေသာ သတိ၊ ၀ီရိယ၊ ဉာဏ္ ဟူေသာ ပေယာဂ သမၸတၱိက သံုးမတ္သားေလာက္ (၇၅% ရာခိုင္ႏွဳန္း) ပါရွိႏိုင္ေၾကာင္းကို ေကာင္းေကင္းၾကီး နားလည္ၾကရန္လိုပါသည္။

ပေယာဂ သမၸတၱိ ျဖင့္ အကုသိုလ္ကံမ်ားကို တားဆီးထားပံု။ ။

အကုသိုလ္ကံမ်ားကို အလြန္ၾကီးေသာကံႏွင့္ မၾကီးေသာကံ ဟူ၍ (၂)မ်ိဳး ခြဲျခားႏိုင္ပါ၏။ အက်ိဳးမေပးရလွ်င္ မေနႏိုင္ေလာက္ေအာင္ အစြမ္း သတၱိ ၾကီးမားေသာကံမ်ားကိုကား ပေယာဂ သမၸတၱိ ျဖင့္ တားဆီးပါေသာ္လည္း လြတ္ခြင့္ ရမည္မဟုတ္ေပ။ သို႔ေသာ္ သက္သာေအာင္ကား တတ္ႏိုင္ပါ၏။

အဇာတသတ္မင္း၏ ပေယာဂ လံု႔လ၀ီရိယအက်ိဳး။ ။

အဇာတသတ္မင္းသည္ ခမည္းေတာ္ဗိမၺိသရမင္းၾကီးကို သတ္ျခင္းဟူေသာ ပါဏာတိပါတကံ (ပဥၥာနႏၱရိယကံ: ၁။အေဖသတ္ျခင္း။ ၂။အေမသတ္ျခင္း။ ၃။ရဟႏၱာကို သတ္ျခင္း။ ၄။ ဘုရားရွင္ကို ေသြးထြက္သံယိုျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ျခင္း။ ၅။ သံဃာေတာ္မ်ား အခ်င္းခ်င္း ကြဲျပားေအာင္ ဂံုးတိုက္ျခင္း။) အလြန္ၾကီးမားသည့္ ကံကိုျပဳမိ၏။ ထိုကံေၾကာင့္ မုခ် အ၀ီစိ ငရဲသို႔ က်ရေတာ့မည္သာ။ ပေယဂ သမၸတၱိ ေကာင္းေကာင္းျဖင့္ ျပဳျပင္ တားဆီးေသာ္လည္း လံုး၀ လြတ္လပ္ခြင့္ မရႏိုင္ေပ။ သို႔ေသာ္ ခမည္းေတာ္ မရွိေသာအခါက်မွ ေနာင္တရ၍ ဘုရားရွင္ကို အလြန္ ယံုၾကည္ ကိုးကြယ္ဆည္းကပ္ကာ ၀န္ခ်ေတာင္းပန္ ကန္ေတာ့ျခင္း၊ ပထမသံဂါယနာတင္ေသာအခါ ကမကထျပဳ၍ လိုအပ္တာမွန္သမွ် လွဴဒါန္းသာသနာျပဳျခင္း စေသာ ပေယာဂ သမၸတၱိ ေၾကာင့္ အ၀ီစိ ငရဲ၌ မက်ရေတာ့ဘဲ၊ အ၀ီစိ ငရဲ၏ အျခံအရံျဖစ္ေသာ ဥႆဒ ငရဲ၌ က်ရသျဖင့္ သက္သာခြင့္ ရေလသည္။ ဤသာဓကျဖင့္ အလြန္ၾကီးမားေသာ အကုသိုလ္ကံ (ပဥၥာနႏၱရိယကံ) မ်ားကိုပင္ ပေယာဂ သမၸတၱိက သက္သာေအာင္ တတ္ႏိုင္ေၾကာင္း မွတ္ယူႏိုင္ပါ၏။ ေသးငယ္ေသာ အကုသိုလ္ကံမ်ားမွာမူ ဆိုဖြယ္ရာ မရွိ၊ ပေယာဂ သမၸတၱိေကာင္းေကာင္းႏွင့္ ကုစားလွ်င္ လြတ္ေျမာက္ႏိုင္သည္သာတည္း။

ထိုပဥၥာနႏၱရိယကံ ေလာက္ မၾကီးမားေသာ အကုသိုလ္က ံမ်ားကိုကား ပေယာဂသမၸတၱိအစြမ္းျဖင့္ လံုး၀ အက်ိဳးမေပးေအာင္ တားဆီးႏိုင္ေလသည္။ မိဘကို ဆဲေရးျခင္း၊ ဆရာကို အျပစ္ေျပာျခင္း၊ သက္ၾကီး ၀ါၾကီး ဂုဏ္ၾကီးသူမ်ားကို ကဲ့ရဲ့ျခင္း၊ ျပစ္မွားျခင္းတို႔သည္လည္း အေတာ္အတန္ ၾကီးမားေသာ အကုသိုလ္ကံမ်ားပင္ ျဖစ္ပါ၏။ သို႔ေသာ္ အျပစ္ကို ေၾကာက္ျပီး ေနာင္တရ၍ ျပစ္မွားခံရသူရွိေသးလွ်င္ ထိုသူ႔အထံသို႔ သြား၍ျဖစ္ေစ၊ ထိုသူ မရွိေတာ့လွ်င္ ထိုသူ၏ သခၤ်ဳိင္းသို႔ သြား၍ျဖစ္ေစ၊ ထိုကဲ့သို႔ မသြားႏိုင္လွ်င္ မာန္မာနကို ေလွ်ာ့ခ်၍ တကယ့္ ေစတနာျဖင့္ အေ၀းမွ ျဖစ္ေစ ေတာင္းပန္ ကန္ေတာ့ ၀န္ခ်ရမည္။ ထိုေတာင္းပန္ ကန္ေတာ့ ၀န္ခ်မႈ ပေယာဂ သမၸတၱိ ေၾကာင့္ ထိုအကုသိုလ္ကံ အျပစ္မ်ား အက်ိဳးမေပးႏိုင္ေတာ့ေခ်။

ထို႔အတူပင္ အျခားေသာ အကုသိုလ္ကံေလးမ်ားစြာလည္း ကုသိုလ္ကံ အားၾကီးလွ်င္ ပေပ်ာက္ၾကရသည္။ “ကုသလံ အကုသလ ၀ိဒၶံသနရသာ” ကုသိုလ္ကံက အကုသိုလ္ကံ၏ အက်ိဳးေပးျခင္းကို တားဆီးႏိုင္စြမ္း၊ ပယ္ေဖ်ာက္ႏိုင္စြမ္း ရွိေၾကာင္း ဘုရားရွင္ကိုယ္ေတာ္တိုင္ အတိအလင္း ေဟာေတာ္မူခဲ့ပါသည္။ တဖန္ ဘုရားပညတ္ေတာ္ကို က်ဴးလြန္၍ အာပတ္သင့္ေသာ ရဟန္းမွာလည္း ဘုရားရွင္၏ အမိန္႔ေတာ္အတိုင္း ကုစားလွ်င္ အခ်ိဳ႕အာပတ္၏ မေကာင္းက်ိဳးမ်ား ေျပေပ်ာက္ႏိုင္္၏။

ဘာသာအယူ မတူၾကေသာ ႏိုင္ငံျခားသား တို႔၏ သႏၱာန္၌လည္း ေရွးေရွးက ျပဳခဲ့ၾကေသာ ကုသိုလ္ကံမ်ား ဧကန္ပါရွိၾက၏။ သူတို႔၏ သတိ၊ ၀ီရိယ၊ ဉာဏ္ ထက္သန္ပံုမွာလည္း ခ်ီးမြမ္းစရာပင္တည္း။ ျမန္မာႏိုင္ငံသို႔ လာ၍ စီးပြါးရွာၾကေသာ ႏိုင္ငံျခားသားတို႔သည္လည္း အလြန္သတိေကာင္းၾက၏။ လံု႔လ ၀ီရိယမွာ ေျပာစရာ မရွိ။ လိမၼာ ပါးနပ္မႈကား မတုႏိုင္ေအာင္ပင္။ စီးပြါးရွာ၍ ေကာင္းမည့္အရပ္ (ပဋိရူပ ေဒသကို) ေရြးခ်ယ္ တတ္ျခင္းမွာလည္း ထိုသူတို႔၏ ဉာဏ္ပညာပင္တည္း။ ထိုမွ်ေလာက္ ပေယာဂ သမၸတၱိ ရွိေနရကား သူတို႔၏ သႏၱာန္၌ ေရွးေရွးဘ၀က ပါလာေသာ ကုသိုလ္ကံတို႔သည္ အက်ိဳးေပးဖို႔ ဧကန္ အခြင့္သာေသာေၾကာင့္ ေကာင္းက်ိဳး ခ်မ္းသာႏွင့္ ျပည့္စံုၾကျခင္းျဖစ္သည္။ ထို႔အတူပင္ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔တြင္လည္း သတိ၊ ၀ီရိယ၊ အသိအလိမၼာ၊ ဉာဏ္ပညာ၊ အေျမာ္အျမင္ဟူေသာ ပေယာဂ သမၸတၱိ ရွိသူတို႔မွာ ၾကီးပြါးခ်မ္းသာၾကသည္သာတည္း။

ပေယာဂ သမၸတၱိ ေၾကာင့္ က်န္းမာပံု။ ။

ယခု လူတိုင္း၌ က်န္းမာေစရန္ အတြက္ ကုသိုလ္ကံႏွင့္ မက်န္းမာေစရန္ အတြက္ အကုသိုလ္ကံမ်ား ထိုက္တန္သေလာက္ ပါရွိျပီး ျဖစ္ၾက၏။ အသြားအလာ၊ အေနအထိုင္၊ အစားအေသာက္ မွစ၍ အရာရာ၀ယ္ မသင့္ေတာ္သည္ကို သတိထား၍ ေရွာင္ရွားျခင္း၊ မွန္မွန္အိပ္၊ မွန္မွန္စား၊ မွန္မွန္ေရခ်ိဳး၊ မွန္မွန္လမ္းေလွ်ာက္ စသည္ျဖင့္ အခ်ိန္မွန္မွန္ ျပဳလုပ္ရန္ မျပင္းမရိ လံု႔လရွိျခင္း၊ ဘယ္ဥတုမွာ ဘယ္အစာ စားသင့္၏။ ဘယ္အခ်ိန္ ေရခ်ိဳးသင့္၏။ ဘယ္ေဆးကို စားသင့္၏။ မတည့္တာကို ဘယ္လို ေရွာင္သင့္၏။ တစ္ေန႔ကို အနည္းဆံုး (၆)နာရီ အိပ္သင့္၏။ က်န္းမာေစေၾကာင္း နည္းလမ္းေကာင္းကို မည္သို႔ ေလ့လာသင့္၏။ ဤသို႔ စသည္ျဖင့္ တတ္သိနားလည္မႈသည္ က်န္းမာေစရန္ မွန္ကန္ေသာ ပေယာဂ သမၸတၱိ မ်ားတည္း။ ဤပေယာဂ သမၸတၱိ ရွိသူတို႔၌ က်န္းမာေစရန္ အတြက္ ေရွးဘ၀က ပါလာေသာ ကုသိုလ္ကံတို႔ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာေလသည္။

ဤသို႔ စသည္ျဖင့္ ပေယာဂ သမၸတၱိသည္ ကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးႏိုင္ရန္ အခ်ဳပ္အခ်ာ ျဖစ္ေပရကား ပေယာဂ သမၸတၱိ ရွိသူသည္ ပညာတတ္လည္း ျဖစ္ႏိုင္၏။ အနာေရာဂါလည္း ကင္းႏိုင္၏။ အိမ္ေထာင္ဖက္ ေကာင္းလည္း ရႏိုင္၏။ အလုပ္ေကာင္းလည္း ေတြ႔ႏိုင္၏။ ရာထူးေကာင္းလည္း ရႏိုင္၏။ မိတ္ေဆြေကာင္းလည္း ရႏိုင္၏။ ဆရာေကာင္းလည္း ေတြ႔ႏိုင္၏။ ပညာ ဥစၥာ ရာထူး ဂုဏ္သိန္ စည္းစိမ္မ်ားလည္း တိုးတက္ႏိုင္၏။ ေနာက္ေနာင္ ဘ၀တို႔၌ နိဗၺာန္ ရသည့္တိုင္ေအာင္ ဉာဏ္အဆင့္တန္း ျမင့္ေစရန္ ယခုဘ၀ကပင္ အေျခခံ ပါရမီေကာင္းမ်ားလည္း ရႏိုင္၏။ ထိုပေယာဂ သမၸတၱိတြင္ အရာရာ၌ တတ္သိ နားလည္ေသာ ဉာဏ္သည္ ပထမ အေရးၾကီး၏။ ထို႔ေနာက္ အရာရာ၌ သတိရွိမႈသည္္ အေရးၾကီး၏။ ထို႔ေနာက္ ေပၚေပါက္လာေသာ ကိစၥ၌ မပ်င္းမရိ လံု႔လရွိရန္ အေရးၾကီး၏။

ပေယာဂ ၀ိပတၱိ။ ။

ဉာဏ္ပညာကင္း၍ ဖ်င္းအ ထိုင္းမွိဳင္းမႈ၊ သတိကင္းေပါ့ ေမ့ေလွ်ာ့မႈ၊ ၀ီရိယကင္း၍ ပ်င္းရိမႈမ်ားသည္ ပေယာဂ ၀ိပတၱိ ခ်ည္းတည္း။ ထို႔ျပင္ တစ္ေယာက္အေပၚ တစ္ေယာက္ ဣႆာ မစၦရိယ အားၾကီးမႈ၊ အရာရာ၌ စိတ္တို ေဒါသၾကီးမႈ၊ မာန္မာနၾကီးမႈ မ်ားသည္လည္း ၾကီးပြါးေရး စီးပြါးေရးကို ေႏွာင့္ယွက္တတ္သျဖင့္ ပေယာဂ ၀ိပတၱိ မ်ားပင္ျဖစ္သည္။ ယခုဘ၀၌ အက်ိဳးေပးခြင့္ မရလွ်င္ မေနႏိုင္ေလာက္ေအာင္ ၾကီးမားေသာ အကုသိုလ္ကံမ်ားသည္ အက်ိဳးေပးခဲ့ျပီး ျဖစ္သည္။ ထိုအကုသိုလ္ကံၾကီးမ်ား လူတိုင္းမွာ ရွိေတာ့မည္ မဟုတ္ေပ။ သို႔ေသာ္ ပေယာဂ ၀ိပတၱိ ျဖစ္ေနလွ်င္ မေကာင္းက်ိဳးေပးမည့္ အကုသိုလ္ကံေလးမ်ားကား ကိုယ္စီကိုယ္င ပါရွိၾကသည္သာ။

ဥပမာ။ ။အမ်ိဳးေကာင္း သားသမီးမ်ားပီပီ ပညာတတ္ေအာင္ သင္ျခင္း၊ ဥစၥာကို တရားနည္းလမ္းအတိုင္း ရေအာင္ ရွာေဖြျခင္း၊ ကံ(၅)ပါးကို မက်ဴးလြန္ျခင္း၊ စသည္ျဖင့္ အျပစ္ကင္းေအာင္ ေနသူတို႔၌ ယခင္ေရွးက အကုသိုလ္ကံမ်ား ပါရွိေသာ္လည္း ထိုအကုသိုလ္ကံတို႔ အက်ိဳးေပးခြင့္ မရေတာ့ေခ်။ ငယ္ရြယ္စဥ္က ပညာကိုလည္း မသင္၊ ဥစၥာ ရွာေဖြခ်ိန္၌လည္း မတရားေသာ နည္းလမ္းျဖင့္သာ ရွာေဖြ၏။ (သို႔မဟုတ္) လံုးလံုး မရွာေဖြဘဲ ေန၏။ ကံ(၅)ပါးကိုလည္း မလံု၊ အခါအခြင့္ သင့္သလို က်ဴးလြန္၏။ ထိုသို႔ေသာသူ၌ ပေယာဂ ၀ိပတၱိ ဆိုက္ေရာက္ေနရကား တစ္ေန႔ေန႔မွာ အကုသိုလ္ကံမ်ား ဧကန္မုခ် အက်ိဳးေပးခြင္း ရၾကေပေတာ့မည္။

အခ်ိဳ႕လူတို႔မွာ မာန္မာနအလြန္ၾကီးၾက၏။ ပညာေရးအတြက္ျဖစ္ေစ၊ စီးပြါးေရးအတြက္ျဖစ္ေစ၊ ေအာက္မက်ိဳ႕ခ်င္ မာန္မာနမခ်ခ်င္ၾကေပ။ “မစားရလို႔ လွ်ာမွာ ျမက္ေပါက္ခ်င္ ေပါက္ပါေစ၊ ဘယ္သူ႔ကိုမွ ေအာက္မက်ိဳ႕ဘူး။” လက္မေထာင္ကာ သူေျပာေနတာ တကယ္ဘဲမွန္ ေနသေယာင္ ေျပာဆိုေနၾက၏။ “ငါ့က မဟုတ္လွ်င္ မခံဘူးကြ” ဟု ေဒါသၾကီးေၾကာင္းကို ၾကြား၀ါေနၾက၏။ “ဟုတ္လွ်င္ေရာ ခံမည္လား”ဟု ေမးလွ်င္ မည္သို႔ေျဖမည္မသိ။ ေသခ်ာသည္ကား ဟုတ္လွ်င္လည္း ခံမည္မဟုတ္ေပ။ ထိုသို႔ေသာသူမ်ား၌လည္း ပေယာဂ ၀ိပတၱိ ဆိုက္ေရာက္ေနရကား တစ္ေန႔ေန႔မွာ အကုသိုလ္ကံမ်ား ဧကန္မုခ် အက်ိဳးေပးခြင္း ရၾကေပေတာ့မညသာ္။

အခ်ဳပ္ကား အလြန္ၾကီးက်ယ္ေသာ ကုသိုလ္ကံ၊ အကုသိုလ္ကံမ်ားမွ တစ္ပါး မ်ားစြာေသာ ကုသိုလ္ကံ၊ အကုသိုလ္ကံ တို႔၏ အက်ိဳးေပးခြင့္ ရမႈ၊ မရမႈမွာ ပေယာဂ အေပၚ၌ အေျခစိုက္လွ်က္ ရွိရကား ပေယာဂ သမၸတၱိ အျမဲရိွသူမ်ား၌ (ကံ ဇာတာ နိမ့္ေနခိုက္၌္ “ထန္းသီးေၾကြခိုက္ က်ီးနင္းခိုက္” ဆိုသလို ကံၾကမၼာမ်ိဳး ျဖစ္ေနေစကာမူ) အကုသိုလ္ကံ အခြင့္ မရ၍ ကုသိုလ္ကံတို႔ကသာ အက်ိဳးေပးခြင့္ ရၾကေလသည္။ ပေယာဂ ၀ိပတၱိ အျမဲရွိေနသူ၌ကား (ကံ ဇာတာ ျမင့္ေနတုန္း၌ “ေခြးရူး ေကာင္းစား တစ္မြန္းတည့္” ဆိုသလို ေကာင္းစားေနေစကာမူ) တစ္ေန႔ေန႔မွာ အကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးခြင့္ သာ၍ နိမ့္က်ေသာ ဘ၀သို႔ ဧကန္မုခ် ေရာက္ရမည္သာတည္း။ ဤအရာ၀ယ္ ပေယာဂ ၀ိပတၱိ ျဖစ္သည့္ အတြက္ အကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးခြင့္ရ၍ ပ်က္စီးသူေတြကို မိမိတို႔ ရပ္ရြာ ပတ္၀န္းက်င္ အနီးအပါးမွာပင္ ပံုျပင္ ၀တၳဳပမာ မ်ားစြာပင္ ေတြ႔ျမင္ႏိုင္ၾကပါသည္။

ျပဳျပင္၍ ရ၊ မရ။ ။

၀ိပတၱိ (၄)ပါး တို႔တြင္ တစ္မ်ိဳးမ်ိဳး ဆိုက္ေရာက္ ေနသူတို႔မွာ ျပဳျပင္၍ ရႏိုင္ေသာ အခ်က္လည္းရွိ၏။ မရႏိုင္ေသာ အခ်က္လည္းရိွ၏။ ရရွိျပီးေသာ ဂတိ ဘ၀ ကိုကား ျပဳျပင္၍ မရႏိုင္ေပ။ သို႔ေသာ္ မိမိဖြါးျမင္ရာ ေဒသက ေအာက္က် ေနာက္က်ျဖစ္၍ ညံ့ဖ်င္းလွေသာေၾကာင့္ က်န္းမာေရး၊ ပညာေရး၊ စီးပြါးေရး မေကာင္းလွ်င္ ပဋိရူပ ေခၚေသာ ေနရာေဒသ ေကာင္းသို႔ ေရႊ့႕ေျပာင္းေသာအားျဖင့္ ျပဳျပင္ႏိုင္ေသး၏။ ႏိုင္ငံျခားသားတို႔ ျမန္မာႏိုင္ငံသို႔ လာ၍ စီးပါြးရွာပံု၊ အထက္ျမန္မာျပည္ အညာသားမ်ား ေအာက္ျပည္ ေအာက္ရြာသို႔ လာ၍ စီးပါြးရွာပံု၊ ပညာေကာင္းေသာ ေက်ာင္းသို႔ ေျပာင္း၍ ပညာသင္ပံုမ်ိဳးတည္း။

ယခုအခါ ျမန္မာႏိုင္ငံသည္ ကာလ၀ိပတၱိ ေခတ္ပ်က္ေနသည့္ အခါဟုဆိုႏိုင္ပါ၏။ ႏိုင္ငံရပ္ျခားသို႔ နည္းအမ်ိဳးမ်ိဳးျဖင့္ ေရာက္ရွိေနသူ အားလံုးတို႔သည္ ကာလ၀ိပတၱိ ဆိုက္ေနေသာ ျမန္မာႏိုင္ငံ၌ ေမြးဖြါးခဲ့ၾက၍ ဂတိ၀ိပတၱိလည္း ဆိုက္ေရာက္္ေနၾက၏။ သို႔ေသာ္ ထိုသို႔မိမိတို႔မွာ ဆိုက္ေရာက္ေနေသာ ဂတိ၀ိပတၱိကို ၾကိဳးစားအားထုတ္ျခင္းဟူေသာ ပေယာဂသမၸတၱိျဖင့္ ျမန္မာႏိုင္ငံမွ ထြက္ကာ ႏိုင္ငံရပ္ျခား၌ ေနထိုင္ျခင္း၊ ပညာသင္ျခင္း၊ စီးပြါးရွာျခင္းဟူသည့္ ဂတိသမၸတၱိ ျဖစ္ေအာင္ ျပဳျပင္ေျပာင္းလဲႏိုင္ၾကသည္သာတည္း။

ထိုသို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ၾကရာ၌ မိမိမွာ လူစြမ္းလူစ အရည္အခ်င္းရွိမွသာ သင့္ေလွ်ာ္၏။ အရည္အခ်င္း ရွိသူမ်ားအတြက္ “တစ္ရြာ မေျပာင္း၊ သူေကာင္း မျဖစ္” ဟု ဆိုၾကသည္။ အရည္အခ်င္း မရွိသူတို႔အတြက္ကား “တစ္ရြာ ေျပာင္းကာမွ သူေကာင္း ကြ်န္ေစာ္နံသည္” ဟု လည္းေကာင္း၊ “ထိုင္ေနလွ်င္ အေကာင္းသား ထ,သြားမွ က်ိဳးမွန္းသိ” ဟု လည္းေကာင္း၊ “ေသခ်င္သည့္က်ား ေတာေျပာင္းသည္”ဟုလည္းေကာင္း ဆိုၾကသည္။

ရုပ္အဆင္း ဥပဓိ လည္း မ်ားမ်ားၾကီး ျပဳျပင္၍ မရေတာ့ျပီ။ သို႔ေသာ္ “လူမွာ အ၀တ္၊ ေတာင္းမွာ အကြပ္” ဟု ေျပာစမွတ္ ျပဳသည့္အတိုင္း ၀တ္စားဆင္ယင္ ျပဳျပင္တတ္လွ်င္ကား နဂို ဥပဓိရုပ္ ညံ့ေသာ္လည္း ၾကည့္သာပါေသး၏။ ေတာသူ ေတာသားႏွင့္ ျမိဳ႕သူ ျမိဳ႕သား ကြာျခားပံုကို သတိျပဳပါ။ ထို႔ျပင္ ဖြါးျမင္ခါစ လသားအရြယ္ ကေလးသူငယ္မ်ား၏ လက္ေျခ အဂၤါတို႔ အခ်ိဳးက်ေအာင္ ဥပဓိကို ျပင္ႏိုင္ပါေသး၏။ ယခုကာလ၌ ငယ္စဥ္ကာလက မိခင္တို႔ ျပဳျပင္၍ မေပးၾကေသာေၾကာင့္ တစ္ဖက္သတ္္ အိပ္ေလ့ရွိေသာ ကေလးတို႔၌ ဦးေခါင္း မတည့္ဘဲ ေစာင္းရြဲ႕ေနတတ္၏။ အခ်ိဳ႕ကေလးမ်ားမွာ အထက္ပိုင္းေလး၍ ေျခသလံုး၊ ေပါင္ရိုးတို႔ မေတာင့္တင္းေသးမီ “ရပ္ႏိုင္ေပ့ ရပ္ႏိုင္ေပ့” ဟု ရပ္နည္းသင္ေပးၾကသျဖင့္ ကေလးမ်ား ေျခခြင္ေနတတ္ၾကသည္။ ႏုနယ္ေသာ လက္ေျခ အဂၤါ ႏွာေခါင္းမ်ားကို နဂိုက မလွေသာ္လည္း ျပဳျပင္ေပးလွ်င္ အထိုက္အေလွ်ာက္ ေျဖာင့္စင္း လွပႏိုင္လွ်က္ ျပဳျပင္၍မေပးၾက။ သင့္ျမတ္ေသာ အစာ ႏို႔ရည္မ်ားကို တိုက္ေကြ်းဖို႔ရန္ နားမလည္၍ ေရာဂါထူေျပာလွ်က္ ကေလးငယ္မ်ား ရုပ္အဆင္း ပ်က္ၾကရ၏။ ဤအခ်က္မ်ားသည္ မိဘေဆြမ်ိဳးတို႔၏ ပေယာဂ သမၸတၱိ မရွိမႈေၾကာင့္ ကေလး၌ အကုသိုလ္က အက်ိဳးေပးခြင့္ သာျခင္းျဖစ္ရကား ထိုကဲ့သို႔ မျဖစ္ရေအာင္ မိဘျဖစ္သူမ်ားက (နားလည္မႈ ဉာဏ္၊ မပ်င္းရိမႈ ၀ီရိယ၊ မေမ့ေလ်ာ့မႈ သတိဟူေသာ) ပေယာဂ သမၸတၱိ ျဖင့္ ျပဳျပင္၍ ေပးထိုက္လွေပသည္။

ထို႔ျပင္ ယခုေခတ္အခါ၌ ေဆးပညာ တိုးတက္လာ၍ အစားထိုး ခြဲစိပ္ ျပဳျပင္မႈမ်ား ရွိလာျပီျဖစ္ရကား မိမိ၏ ဥပဓိ ရုပ္၌ မလွေသာ ေနရာကို ခြဲစိပ္ အစားထိုး ျပဳျပင္ျခင္းျဖင့္ ဥပဓိ သမၸတၱိ ျဖစ္ေအာင္ ျပဳလုပ္ႏိုင္ပါ၏။ သို႔ေသာ္ လံုး၀ ဥႆံု ျပဳျပင္၍ကား ရႏိုင္မည္ မဟုတ္ေပ။

ကာလ သမၸတၱိ ျဖစ္ေအာင္ကား ေခါင္းေဆာင္၊ မင္း စသူတို႔ ျပဳျပင္မွ ျဖစ္ႏိုင္ေသာေၾကာင့္ မိမိတစ္ေယာက္တည္း ျပဳျပင္၍ မရႏိုင္ေပ။ သို႔ေသာ္ အင္မတန္ ဆိုးရြား၍ တစ္ကမၻာလံုး၊ တစ္ႏိုင္ငံလံုး ပ်က္ျပားေနေသာအခါ မဟုတ္လွ်င္ မင္းေကာင္း၊ ေခါင္းေဆာင္ေကာင္းတို႔ ရွိရာအရပ္သို႔ ေရႊ႕ေျပာင္းျခင္းျဖင့္ ကာလသမၸတၱိျဖစ္ေအာင္ အထုိက္အေလ်ာက္ ေျပာင္းလဲႏိုင္ပါ၏။ ရပ္ရြာ လူၾကီး၊ ဆရာသမား၊ ဘုန္းေတာ္ၾကီးတို႔ကလည္း မိမိတို႔ ရပ္ရြာ နယ္ပယ္၌ အထိုက္အေလွ်ာက္ ကာလ သမၸတၱိ ျဖစ္ေအာင္ ျပဳျပင္ႏိုင္ၾကပါသည္။

ယခုအခါ ျမန္မာႏိုင္ငံသား အမ်ားအျပားပင္ ႏိုင္ငံျခား တိုင္းျပည္မ်ားသို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ေနထိုင္ျခင္း၊ အလုပ္လုပ္ျခင္း၊ ပညာသင္ျခင္းမ်ား၊ စီးပြါးရွာျခင္းမ်ား ျပဳလုပ္ေနၾက၏။ ဤသည္မွာလည္း ကာလ ၀ိပတၱိ ျဖစ္၍ ေခတ္မေကာင္း၊ စီးပြါးမေကာင္း၊ ပညာေရးမေကာင္း ျဖစ္ေနေသာ အမိႏိုင္ငံမွ ကာလ သမၸတၱိ ျဖစ္၍ အစစ အရာရာ သာလြန္ ေကာင္းမြန္ေနေသာ ႏိုင္ငံမ်ားသို႔ ေျပာင္းေရႊ႕ျခင္းျဖစ္၍ ကာလ ၀ိပတၱိ ဆိုက္ေနရာမွ ကာလ သမၸတၱိ ျဖစ္ေအာင္ ေျပာင္းလဲ ျပဳျပင္ယူျခင္းပင္ ျဖစ္ပါသည္။ ဤသာဓကမ်ားအရ ဂတိ၊ ဥပဓိ၊ ကာလ တို႔ကို အကုန္ မျပဳျပင္ႏိုင္ေသာ္လည္း တတ္သိနားလည္လွ်င္ အထိုက္အေလွ်ာက္ ျပဳျပင္ႏိုင္သည္ ဟု မွတ္ယူရပါမည္။

ပေယာဂ ကိုကား ျပဳျပင္ရန္ လြယ္ကူ၏။ သတိ ေမ့တတ္လွ်င္ ၾကိဳးစား၍ သတိထားက သတိေကာင္းသူ ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ နဂိုက ၀ီရိယ ညံ့ဖ်င္းသူ ျဖစ္လွ်င္ “ငါ မပ်င္းဘူး” ဟု မိမိကိုယ္ကို ျပဳျပင္က ၀ီရိယေကာင္းသူ ျဖစ္ႏိုင္ပါသည္။ ေဒါသၾကီးသူျဖစ္လွ်င္ ေဒါသမၾကီးေအာင္ စိတ္ပါလက္ပါ ေစာင့္စည္းသြားပါက အလြန္ေအးျမသူ ျဖစ္ႏိုင္ပါ၏။ မာနၾကီးလွ်င္လည္း မာနကို ျပဳျပင္ႏိုင္ပါ၏။ အသိ အလိမၼာ ဉာဏ္ ပညာ မရွိလွ်င္ တတ္သိနားလည္သူတို႔၏ စကားကို နားေထာင္၍ ျဖစ္ေစ၊ စာဖတ္ျခင္း ဗဟုသုတ ေလ့လာဆည္းပူးျခင္းအားျဖင္း ျဖစ္ေစ ျပဳျပင္က အသိ အလိမၼာ ဉာဏ္ပညာမ်ား တိုးပါြးလာႏိုင္ပါ၏။ (စာက်က္၍ မရသျဖင့္ သတိ မေကာင္းသူ ဉာဏ္ မေကာင္းသူ ဟု ဆိုၾကေသာ္လည္း) အလိမၼာနည္းမွာ အရမက်က္ဘဲလည္း ျဖစ္နိုင္ပါသည္။ ဤအလိမၼာကို ျပဳျပင္ေလ့ ရွိသူသည္ ယခုဘ၀သာ လိမၼာမည္ မဟုတ္၊ ေနာင္ သံသရာတြင္လည္း အလိမၼာဓါတ္ လိုက္ပါလွ်က္ တစ္သံသရာလံုး အလိမၼာဆံုး ျဖစ္ႏိုင္ေပသည္။

မေကာင္လည္း ကံ၊ ေကာင္းလည္း ကံ။ ။

ကမၻာေပၚတြင္ ဗုဒၶဘာသာ၊ ဟိႏၵဴဘာသာ၊ ခရစ္ယာန္ ဘာသာ၊ အစၥလာမ္ ဘာသာ ဟု ဘာသာၾကီး(၄) မ်ိဳးရွိ၏။ ထိုတြင္ ခရစ္ယာန္ ဘာသာ ႏွင့္ အစၥလာမ္ ဘာသာ တို႔သည္ သတၱ၀ါတို႔၏ ေကာင္းက်ိဳး ဆိုးက်ိဳးကို ထာ၀ရဘုရား ၊ အလႅာအရွင္ျမတ္ စသူတို႔က ဖန္ဆင္းေပးသည္ဟု ဖန္ဆင္းရွင္ကို စြဲလန္း ယံုၾကည္ၾက၏။ ဗုဒၶဘာသာ ႏွင့္ ဟိႏၵဴဘာသာ တို႔သည္ “ေကာင္းက်ိဳး ဆိုးက်ိဳးကို ေရွးက ျပဳခဲ့ေသာ ကံက စီမံ၏” ဟု ေရွးကံကို စြဲလန္း ယံုၾကည္ၾက၏။ ဖန္ဆင္းရွင္ကို ယံုၾကည္မႈ၏ မွားယြင္းပံုကို စာဖတ္သူလည္း သိျပီး ျဖစ္ပါလိမ့္မည္။ ဤ၌ထိုအေၾကာင္းကို မေ၀ဖန္ေတာ့ျပီ။

အရာရာ ကံကိုခ်ည္း ယံုၾကည္စြဲလန္း သူမ်ားသည္လည္း “ပုေဗၺကတ ေဟတုု ဒိ႒ိ” ေခၚ မိစၦာဒိ႒ိ တစ္မ်ိဳးမွ မလြတ္ကင္းဘဲ ရွိၾကေလသည္။ ထို ဒိ႒ိ၏ ယူမွားပံုကား “ ယခု မ်က္ျမင္ သတၱ၀ါ အားလံုးသည္ ေကာင္းေကာင္း ဆိုးဆိုး အမ်ိဳးမ်ိဳးေသာ အေၾကာင္း အက်ိဳးကို ခံစားရ၏။ ထိုအက်ိဳးအားလံုးသည္ ေရွးက ျပဳခဲ့ေသာ ကံေၾကာင့္ခ်ည္းသာ ျဖစ္၏။” ဤသို႔ စသည္ျဖင့္ ယူေလသည္။

“မေကာင္းလည္း ကံ၊ ေကာင္းလည္း ကံ” ဟု ကံတစ္ခုတည္းကိုသာ စြဲလန္းယံုၾကည္ၾကေသာ ဗုဒၶဘာသာ၀င္တို႔လည္း ထို ပုေဗၺကတ ေဟတု ဒိ႒ိ မွ မလြတ္သည္ကို ေတြ႔ရမည္ ျဖစ္သည္။

“ကံကို ယံု၍၊ ဆူးပံု အတြင္း၊ မနင္းထိုက္စြာ၊ က်ားရဲရာလည္း၊ ၾကမၼာ အေၾကာင္း၊ မယိုးေကာင္းဘူး။”

ဟူေသာ အဆံုးမႏွင့္အညီ ကံရွိလွ်င္ ဆူးစူးမွာ မဟုတ္ဟု ယံုၾကည္၍ ဆူးပံုအတြင္း သက္ဆင္းလွ်င္ ဆူးကား စူးမည္ ဧကန္ပင္တည္း။ ကံၾကမၼာ ေကာင္းလွ်င္ က်ားမကိုက္တန္ရာ ဟု ေတြး၍ က်ားေပါေသာ ေတာသို႔ ၀င္လွ်င္ ဧကန္မုခ် က်ားကိုကခံရမည္သာတည္း။ အရာရာ ကံကိုခ်ည္း မယံုအပ္။ လက္ေတြ႔ အေၾကာင္း အက်ိဳးကိုလည္း ဆင္ျခင္ယူပါေလ။ ကံ ဟူသည္ “ကမၼ” ဟူေသာ ပါဠိမွ ဆင္းသက္လာ၏။ ထို႔ေၾကာင့္ အလုပ္ ကိုလည္း ကံ ဟုေခၚျပီး၊ ေစတနာ ကိုလည္း ကံ ဟု ေခၚေၾကာင္း ခြဲျခားမွတ္သားသင့္ပါသည္။

ထို႔ေၾကာင့္ ျပခဲ့ျပီးေသာ သမၸတၱိ (၄)ပါး၊ ၀ိပတၱိ (၄)ပါး တို႔ကို စဥ္စားျပီးလွ်င္ ငါတို႔ သႏၱာန္၌ အက်ိဳးမေပးရေသးေသာ ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံမ်ား အစဥ္တစိုက္ လိုက္ပါေနသည္ကား မွန္၏။ သို႔ေသာ္ ထိုကံတို႔တြင္ အကုသိုလ္ကံတို႔သည္ ၀ိိပတၱိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ဆိုက္ေနရာ အခါမွသာ အက်ိဳးေပးခြင့္ ရၾက၏။ ကုသိုလ္ကံ တို႔သည္လည္း သမၸတၱိ အမ်ိဳးမ်ိဳး ရွိမွသာ အက်ိဳးေပးခြင့္ ရၾကသည္ ဟု ယံုၾကည္ၾကပါကုန္။

ဆက္၍ဆိုရပါလွ်င္- အကုသိုလ္ကံ အက်ိဳးေပးဖို႔ရန္ ကံဇာတာ ညံ့ခိုက္ ၾကံဳေသာ္လည္း သတိ၊ ၀ီရိယ၊ ဉာဏ္ဟူေသာ ပေယာဂ သမၸတၱိ ရွိသူမွာ အကုသိုလ္မ်ား မေကာင္းက်ိဳး မေပးႏိုင္ေတာ့ဘဲ ေရွာင္လႊဲရမည္သာတည္း။ အကယ္၍ ယခုဘ၀၌ သူေတာ္ေကာင္းတရား ပါရမီမ်ားကို ၾကိဳးၾကိဳးစားစား ထူေထာင္လိုက္ပါလွ်င္ ေနာက္ေနာင္ သံသရာ၀ယ္ ေကာင္းျမတ္ေသာ ဂတိကို ဧကန္ ရမည္သာတည္း။ ထိုသို႔ ဂတိ သမၸတၱိ စသည္ႏွင့္ အဆင့္ဆင့္ ၾကံဳေနရပါမူ ေရွးေရွးက ျပဳခဲ့ေသာ အကုသိုလ္ကံတို႔သည္ နိဗၺာန္ ရသည့္ဘ၀တိုင္ေအာင္ပင္ အက်ိဳးေပးခြင့္ မရႏိုင္ေတာ့ေပ။ အေဟာသိကံ ျဖစ္ရေတာ့၏။

ထို႔ေၾကာင့္ မိမိမျမင္ႏိုင္ေသာ ေရွးကံကို ေတြးၾကံ ေၾကာက္မေနဘဲ ယခုဘ၀၌လည္း လူမႈေရး၊ စီးပြါးေရး၊ ပညာေရး အဆင့္အတန္းျမင့္၍ ေနာင္သံသရာ၌လည္း အစစအရာရာ အဆင့္ဆင့္ ျမင့္ျမတ္ရေလေအာင္ ယခု ဘ၀ လက္ငင္း ျပဳျပင္၍ ရေကာင္းေသာ ကာလသမၸတၱိ၊ ဥပဓိသမၸတၱိိ ႏွင့္ အထူးသျဖင့္ ပေယာဂ သမၸတၱိ တို႔ကိုသာ ထူးထူးျခားျခား ၾကိဳးစား၍ ျပဳျပင္ယူၾကပါကုန္စို႔။ ။

“အကုသလ၊ ကုသလ၏၊ ကမၼႆကာ၊ လကၡဏာကို၊ ျမဲစြာ၀မ္းတြင္း ႏွလံုးသြင္းေလာ့၊ မပ်င္းကုသိုလ္၊ ထိုပုဂၢိဳလ္ကား၊ ကိုယ့္ကိုခ်စ္သူ၊ မည္ေသာဟူ၏။ အယူမယြင္း၊ ေဆာက္တည္ျခင္းျဖင့္၊ ကံရင္းမူလ၊ ၀ီရိယႏွင့္၊ ဉာဏေထာက္ကူ၊ ထိုသည့္သူမွာ၊ လူတြင္လူလြန္၊ လႊားတံခြန္သို႔၊ လူမြန္တစ္ေယာက္၊ တစ္-ေခၚေလာက္ေအာင္၊ ခါေရာက္ခ်ိန္ဆံုး၊ တုမဲ့ႏႈန္း၍၊ ေရႊဘုန္းေမာ္ရမည္ကိုကား။ ။”

ကုသိုလ္ကံ အကုသိုလ္ကံတို႔၏ သေဘတရားကို နားလည္ျပီး၊ “မေကာင္းလည္းကံ ေကာင္းလည္းကံ” ဟု ကံကိုခ်ည္းသာ အားကိုးကာ ထိုင္ေစာင္မေနဘဲ၊ ကိုယ့္ကိုယ္ကို တကယ္ခ်စ္ေသာသူျဖစ္ေအာင္ ကံ၊ ဉာဏ္၊ ၀ီရိယတို႔ျဖင့္ ၾကိဳးစားလွ်င္ ဤဇမၺဴတစ္လွ်ားမွာ ရွာမွရွားသည့္ လူခြ်န္လူမြန္ ဧကန္ပင္ျဖစ္ႏိုင္ပါေၾကာင္း မိမိတို႔ျမန္မာလူမ်ိဳးမ်ား တိုးတတ္ပါေစရန္ ဇာတိမာန္ျဖင့္ ႏႈိးေဆာ္တိုက္တြန္းလိုက္ရပါသည္။ ။

အရွင္ဥကၠံသ သာသနတကၠသီလ မဟာဓမၼာစရိယ M.A.(Buddhism)

က်မ္းကိုး။။ အံ၊ ႒၊ ၁၁၂၊ ၁၁၃။ အဘိ၊ ၂၊ ပါ၊ ၃၅၁။ ႒၊ ၄၂၁။ ဓမၼပဒ၊ ႒၊ ၁၄၇။

ဇာတက၊ ပါ၊ ၂၊ ၆၆။ ႒၊ ၅၊ ၂၉၇။ ၃၀၆။

မာန္လည္ဆရာေတာ္၊ မဃေဒ၀၊ ၂၁၆။

အရွင္ဇနကာဘိ၀ံသ၊ ကိုယ္က်င့္အဘိဓမၼာ၊ ၁၈၀။